اللاهوت المقارن، الجزء الأول

قصة هذا الكتاب

ص 5 قمت بتدريس مادة اللاهوت المقارَن، وأنا أسقف للتعليم، واستمر تدريسي هذه المادة لطلبة الكلية الإكليريكية حتى الآن.

وقد أصدرنا عدة كتب في هذا المجال.

منها كِتابان في مناقشة موضوع "الخلاص"، وهما: "الخلاص في المفهوم الأرثوذكسي"، و"بدعة الخلاص في لحظة" (موجودين هنا في موقع الأنبا تكلا هيمانوت)، للرد على أفكار بروتستانتية أرادت أن تزحف إلى داخل أرثوذكسيتنا عن طريق بعض الخدام... ثم أصدرنا كتابًا ثالثًا عن (الكهنوت) ناقشنا فيه الآراء التي تنكر سرّ الكهنوت أو تعممه أو تؤممه، وبخاصة الفكر البلموسي.

وأصدرنا كتابًا رابعًا عن (المطهر) أثناء حوارنا اللاهوتي مع الأخوة الكاثوليك، وكتابًا خامسًا عن (طبيعة المسيح) يشرح معتقدنا في الحوار الدائر حول الطبيعة والطبيعتين، الأمر الذي أوجد انقسامًا في الكنيسة منذ منتصف القرن الخامس.

وهذا الكتاب السادس الذي بين يديك يمس خلافات كثيرة بيننا وبين أخوتنا البروتستانت.

تشمل موضوعات لاهوتية وعقائدية، حول المعمودية، والتقليد، والشفاعة، وإكرام القديسة العذراء مريم، ودوام بتوليتها، والصوم، والحكم الألفي، والتوبة ووساطة الكنيسة... وموضوعات أخرى طقسية حول البخور، والصور والأيقونات، والهيكل والمذبح، والأنوار والشموع، وإكرام الصليب ورشمه، والاتجاه إلى الشرق.

وهي محاضرات كنا قد ألقيناها في الدير على طلبة الإكليريكية سنة 1984.

وطُبِعَت في ذلك الوقت على هيئة مذكرات دراسية. ثم تُرجمت إلى الإنجليزية وطُبعت في لوس أنجلوس بأمريكا، ثم ترجمت وطُبعت مرة أخرى في لندن. وأخيرًا رأينا أن نطبعها باللغة العربية ليدرسها أولادنا في مصر وفي البلاد العربية.

ص 6 تبقى موضوعات أخرى لم تحوِها هذه المذكرات.

مثل الصلاة بالأجبية التي سنصدر عنها كتابًا في القريب العاجل إن شاء الله. ومثل انبثاق الروح القدس، وهو مجال حوار لاهوتي بيننا وبين الكاثوليك أيضًا. ونرجو أن ننشره قريبًا، مع خلافات أخرى عقائدية بيننا وبين الكاثوليك.

وفي كتاب الكهنوت تعرضنا لنقط خلاف أخرى بيننا وبين البروتستانت حول (سر الأفخارستيا)، وأيضًا (الاعتراف على الكاهن)، وكذلك (الأبوة الروحية) وموضوعات أخرى.

إن الحوار اللاهوتي ليس عراكًا أو حربًا، كما كان قديمًا!!

ولكنه نِقاش في محبة، رغبة في الوصول إلى فهم مُشترك، بطريقة روحانية. ونحن في هذا السياق نعرض فِكرنا الأرثوذكسي، ونرد على ما يوجَّه إلينا من اعتراضات. ونبحث كل شيء بطريقة موضوعيَّة.

نرجو من روح الله القدوس أن يقودنا جميعًا إلى الفكر والإيمان الواحد(1)...

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) نشكر م. منال لطيف على تفضلها بنسخ هذه المقدمة على الكمبيوتر typing، وذلك من خلال ركن الخدمة على الإنترنت. الإيمان الواحد وصحة التعليم في الحوار اللاهوتي اللاهوت المقارن -1 كتب البابا شنوده الفهرس العام

البخور

ص 161 البروتستانت لا يستخدمون البخور، ولا المباخر (المجامر) ويعتبرون ذلك من عبادات العهد القديم التي انتهت، لأنها في اعتقادهم كانت مجرد رمز.

ونود هنا أن نستعرض تاريخ البخور قديمًا وحديثًا.

ونرَى هل كان رمزًا أم عملًا روحيًا قائمًا بذاته.

1) "قال الرب لموسى: وتصنع مذبحًا لإيقاد البخور" (خر1:30).

ويقدم الرب لنا هنا ملاحظة جميلة جدًا. وهي أن البخور كان يُعتبر في حد ذاته ذبيحة يقدمونها على مذبح يُسَمَّى مذبح البخور.

2) وقد اهتم الرب بمذبح البخور اهتمامًا شديدًا، فأمر أن يكون مغشَّى بالذهب من كل ناحية، وله إكليل من ذهب، ويُحْمَل على عصوين مغشيين بالذهب. ويُوضَع قدام الحجاب الذي أمام تابوت العهد (خر30: 3-6). حيث يجتمع الله بموسى.

3) كان يُشترط في البخور أن يكون "بخورًا عطرًا".

ويقول الرب في ذلك "ويوقد عليه هارون بخورًا عطرًا كل صباح" (خر7:30). وكذلك في العشية "بَخُورًا دَائِمًا أَمَامَ الرَّبِّ فِي أَجْيَالِكُمْ" (خر 30: 8).

وقد ذكرت مواد البخور العطرية في (خر34:30). وقيل عن هذا البخور "يكون عندك مقدسًا للرب" (خر37:30). بل قيل أكثر من هذا أنه "قدس أقداس" يكون عندكم (خر36:30). فلا يصنع أحد منه لنفسه.

وقد تكررت عبارة البخور العطر في مواضع كثيرة من الكتاب، كما في (خر25) (خر29:37) (لا12:16). فكان البخور يمثل رائحة ذكية عطرة تصعد إلى الرب.

ص 162 4) قال البعض خطأ أن البخور كان يُقَدَّم مع المُحْرَقَات، لإزالة رائحتها.

وقد أُلْغِيَت الذبائح الحيوانية، فَأُلْغِيَ البخور. وهذا الفهم ليس سليمًا، فالبخور كان لونًا من العبادة مستقلًا بذاته، وكان له مذبح خاص غير مذبح المحرقة، ولكن له طقس خاص في تقديمه. وكان مقصود لذاته كصلاة، وليس رمزًا لشيء، كما سنرى.

5) نلاحظ أنه عندما ضرب الرب لشعب بالوباء أوقد هارون رئيس الكهنة البخور بأمر موسى النبي، ليشفع في الناس أمام الله. ولما دخل في وسطهم وبخر انقطع الوباء وقبل الله منه هذا البخور كصلاة (عدد16: 44-48). ونلاحظ هنا أنه لم تُقدم ذبيحة عنهم، إنما قُدِّم البخور وحده، ولم يكن من أجل رائحة محرقات، إنما قُدِّم للتكفير عن الشعب، كأنه ذبيحة (عد16: 46-47).

6) من أهمية البخور، أنه ما كان يقدمه أحد سوى الكهنة فقط.

وهو هنا يبدو في مركز أعلَى من الصلاة، لأن الصلاة يقدمها لله أي فرد من الشعب. ونلاحظ أنه لما تجرأ قورح وداثان وابيرام، وقربا بخورًا، انشقت الأرض وابتعلتهم جميعًا أحياء، هم وكل بيوتهم (عد16: 31-32). ولم يكن بسبب تقديمهم ذبيحة، وإنما لتقديمهم بخورًا، مع أنهم من سبط لاوي...

7) ومن أهمية البخور، أنه كان يُقَدَّم في مجامر من ذهب كما ورد في (عب4:9). وكما قيل عن الأربعة والعشرين قسيسًا أنه كانت لهم "جامات من ذهب مملوءة بخورًا" (رؤ8:5).

8) وقد وردت نبوءة في سفر ملاخي النبي عن استمرار البخور وعدم اقتصاره على العصر اليهودي.

إذ قال الرب "لأنه من مشرق الشمس إلى مغربها اسمي عظيم بين الأمم. وفي كل مكان يقربون لاسمي بخورا وتقدمة طاهرة" (ملا11:1). وطبعًا العبادة وسط الأمم "في كل مكان" لم تحدث إلا في العصر المسيحي. وبهذا يكون الرب قد جعل ص 163 البخور من بنود العبادة المسيحية.

9) ومن اهتمام الرب بالبخور في العهد الجديد ورود مثالين عنه في سفر الرؤيا وهما:

أ) * قيل عن الأربعة والعشرون قسيسًا "كاهنًا"، إن لهم جامات من ذهب مملوءة بخورًا هي صلوات القديسين (رؤ8:5).

ب) * يقول القديس يوحنا الرائي "وجاء ملاك آخر ووقف عند المذبح، ومعه مجمرة من ذهب. وأُعْطِيَ بخورًا كثيرًا، لكي يقدمه مع صلوات القديسين جميعهم على مذبح الذهب الذي أمام العرش. فصعد دخان البخور مع صلوات القديسين من يد الملاك أمام الله" (رؤ8: 3-4).

10) تعليقًا على عبارة "صعد دخان البخور مع صلوات القديسين" نقول إن حياة الكنيسة كلها بخور.

بل إن الكنيسة شُبِّهَت في سفر النشيد بالبخور.

وذلك حينما قال عنها الوحي الإلهي "مَن هذه الطالعة من البرية، كأعمدة من دخان، معطرة بالمر واللبان وكل أذرة التاجر" (نش6:3).

11) ومن المواقف الجميلة أيضًا في قصة تاريخ البخور في حياة القديسين:

أن زكريا الكاهن ظهر له ملاك الرب واقِفًا على يمين مذبح البخور فيما هو يبخر في دورته (لو1: 8-11). مما يدل على قدسية هذا الموضع، وقدسية عملية التبخير. واستحقاق هذه المناسبة المقدسة لأن تُصْحَب بالإعلانات الإلهية.

وواضح من قصة نوبة زكريا الكاهن في التبخير، أن رفع البخور كان عملًا قائمًا بذاته، غير مرتبط بتقديم ذبيحة أو محرقة.

12) من أهمية البخور في المسيحية.

أن اللبان (مادة البخور) كان من الهدايا التي قدمها المجوس للسيد المسيح ص 164 وكانت رمزًا لكهنوته أو اعترافًا من المجوس بكهنوته، كما كان الذهب رمزًا لملكه والمُر رمزًا لآلامه.

13) للبخور معانٍ كثيرة تُشبع الحواس وتُغَذِّي النفس.

وليس جميع الذين يحضرون إلى الكنيسة من المستوَى الذي يُشترط فيه عمق الروح وعمق التفكير... فالأطفال مثلًا، الذين لا يدركون كثيرًا ما يُقال في العظات، وما يسمعونه من القراءات، حتى ما يسمعونه من الصلوات هؤلاء يتأثرون روحيًا بحواسهم من جهة البخور والشموع والأيقونات وتكون كدروس روحية لهم تنقلهم إلى جو روحي. وهكذا الكثير من العوام، والمؤمنين العاديين غير المتبحرين في العلم والمعرفة وغير الدارسين لكتب اللاهوت.

فماذا في البخور من معانٍ روحية، ومن تأملات؟

14) أول درس يتلقونه من البخور، هو قول الرب "مَن أضاع حياته من أجلي يجدها" (مت39:10).

ومثال ذلك حبة البخور التي تحترق وتحترق، حتى تتحول إلى أعمدة معطرة من دخان. وتبحث عنها في المجمرة كحبة بخور، فلا تجدها، إذ تكون قد قدمت ذاتها محرقة لله (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). فالمحرقات ليست فقط من الذبائح، وإنما من البخور أيضًا، الذي اعتبره الكتاب ذبيحة تُقَدَّم على مذبح البخور، وتعطينا درسًا وأي درس.

فما أجمل أن يقدم الإنسان ذاته مُحرقة للرب. كل تقدمة أخرَى هي خارج الذات. أما تقدمة الذات فإنها أعظم التقدمات.

وتقدمه الذات يمثلها وضع حبة البخور في النار. وقد قيل عن إلهنا أنه نار آكلة (تث24:4). وقد كان القديسون حبات من البخور وُضِعَت في المجمرة الإلهية فاحترقت بمحبة الله.

15) والدرس الثاني في البخور هو الصعود إلى فوق باستمرار.

ص 165 لا يقبل البخور على نفسه إطلاقًا أن يقبع في أسفل، بل هو يرتفع في السماء، ويمتد وينتشر، ولا يتوقف مطلقًا في صعوده، وفي انتشاره. وأنت إذا نظرت إلى البخور وتابعته، لابد أن ترفع عينيك إلى فوق إلى السماء، أردت أو لم ترد. هكذا كان البخور باستمرار يجذب حواس الناس إلى فوق. وكأنه سهم يشير إلى السماء باستمرار.

16) درس آخر للبخور: أنه يمثل الرائحة الذكية:

ولهذا كان الكتاب يشترط فيه أن يكون بخورًا عطرًا. كل من يشم هذا البخور يتذكر أن حياة الإنسان ينبغي أن تكون عطرة الرائحة أمام الله.

وكما قال الكتاب "لأننا رائحة المسيح الذكية لله.."، "يظهر بنا رائحة معرفته في كل مكان" (2كو2: 15،14).

17) ومن أجمل ما في البخور من تأملات أنه يذكرنا بالضباب أو السحاب الذي كان الله يظهر فيه.

وكما قال الرب "لأني في السحاب أتراءى على الغطاء" (غطاء تابوت العهد) (لا2:16). وهكذا وردت في سفر اللاويين عبارة "سحابة بخور" (لا13:16). وقيل عن هارون رئيس الكهنة "يأخذ ملء المجمرة نار عن المذبح من أمام الرب، وملء راحتيه بخورًا عطرًا، ويدخل بهما إلى داخل الحجاب. ويجعل البخور على النار أمام الرب، فتغشي سحابة البخور الغطاء الذي على الشهادة فلا يموت" (لا 16: 12-13).

وكان الله في إرشاد شعبه في العهد القديم، سواء في خيمة الاجتماع، أو في الهيكل، أو في برية سيناء، يظهر للناس في السحاب، أو في الضباب، وكان إرشاده للشعب في برية سيناء، على هيئة سحابة تظللهم في النهار، تمثل الله وهو يظلل عليهم، فإذا تحركت السحابة يعرفون أن الله يحركهم فيتحركون، وإن وقفت السحابة يقفون (عدد17:9). وهكذا قيل "وكانت سحابة الرب عليهم نهارًا في ارتحالهم" (عدد34:10).

ص 166 18) وفي مجيء المسيح إلى مصر، قيل أنه على سحابة (أش1:19). وكانت السحابة ترمز إلى العذراء، وكانت العذراء رائحة بخور صعدت إلى فوق. وفي مجيء المسيح الثاني سيأتي أيضًا على السحاب (مت30:24). فالسحاب كان يمثل حضور الله في العهدين القديم والجديد.

19) وفي قصة التجلي نجد مثالًا لحضور الرب في السحاب:

لقد قيل إنه بينما كان السيد المسيح يكلم تلاميذه الثلاثة "كانت سحابة تظللهم. فخافوا عندما دخلوا في السحابة. وصار صوت من السحابة قائلًا: هذا هو ابني الحبيب. له اسمعوا" (لو9: 34-35).

20) وهكذا كان الرب يكلم موسى من السحاب. حينما كلم الرب موسى يقول الكتاب "فصعد موسى إلى الجبل. فغطَّى السحاب الجبل. وحل مجد الرب على جبل سيناء، وغطاه السحاب ستة أيام. وَفِي الْيَوْمِ السَّابعِ دُعِيَ مُوسَى مِنْ وَسَطِ السَّحَابِ" (خر24: 15-16).

وبالمثل حينما كان يكلمهم من خيمة الاجتماع، وكان يغطيها السحاب أو الضباب.

21) نفس الأمر نجده في تدشين هيكل سليمان. يقول الكتاب "وكان لما خرج الكهنة من القدس، أن السحاب ملأ بيت الرب ولم يستطع الكهنة أن يقفوا للخدمة بسبب السحاب. لأن مجد الرب ملأ البيت. حينئذ تكلم سليمان: قال الرب أنه يسكن في الضباب..." (1مل12:8).

22) فالبخور يمثل سحابًا أو ضبابًا يُذَكِّر بحلول الله أو مجد الله. وفي (مز2:97) من مزامير الساعة التاسعة يقول "السحاب والضباب حوله. ركب على السحاب وطار. وطار على أجنحة الرياح".

البخور إذن فيه الكثير من المعاني الروحية لِمَن يحب أن يستفيد منه وهو لون من العبادة، قائم بذاته، لم يكن مرتبط بالذبائح بحيث يزول بزوالها.

ص 167 23) وأخيرًا نقول أنه لا يوجد نص واحد في العهد الجديد يأمر بإلغاء البخور.

"مَنْ له أذنان للسمع فليسمع، ما يقوله الروح للكنائس" (رؤ3:2).

الصور والأيقونات

ص 170 ينكر البروتستانت ما في الكنيسة من صور وأيقونات (وما عند الكاثوليك من تماثيل). ويعتبرون كل ذلك ضد الوصية الثانية التي يقول فيها الرب "لا تصنع تمثالًا منحوتًا ولا صورة ما مما في السماء من فوق، وما في الأرض من تحت، وما في الماء من تحت الأرض. لا تسجد لهن ولا تعبدهن" (خر20: 4-5) (تث5: 8-9).

وقد قامت حرب ضد الأيقونات في القرن الثامن الميلادي من سنة 726 م أيام الإمبراطور ليو الثالث Leo III the Isaurian، واستمرت بضعة قرون وهدأت، ثم عادت مرة أخرَى في البروتستانتية منذ القرنين الخامس العشر والسادس عشر واستمرت في معتقداتهم حتى الآن.

والمتطرفون من البروتستانت يعتبرون الأيقونات من بقايا الوثنية!

ويلوموننا على إكرام الأيقونات وتقبيلها وإيقاد الشموع أمامها والسجود أمامها.

وسنحاول أن نرد على كل هذا، ونبين حكمة الكنيسة في وجود الأيقونات فيها وفائدة ذلك روحيًّا.

1) في الرد على موضوع الأيقونات ينبغي أن نضع أمامنا الآتي:

أ) الحكمة في الآية التي يستخدمونها. لماذا قيلت وما هدفها؟ وذلك لأن "الحرف يقتل" كما قال الرسول (2كو6:3).

ب) ما هي الآيات الأخرى التي إن وضعناها إلى جوار هذه الآية يتكامَل المعنى وندرك في وصية الله الروح وليس الحرف. وقد شرحنا كثيرًا من قبل خطورة استخدام الآية الواحدة.

2) ماذا كان هدف الرب من منع الصور والتماثيل؟

ص 171 الهدف واضح وهو قول الرب "لا تسجد لهن ولا تعبدهن". فإن كان الغرض بعيدًا تمامًا عن العبادة، لا تكون الوصية قد كسرت.

ولا شك أن هذا المنع في الوصايا العشر، كان في عصر انتشرت فيه الوثنية، وكان هناك خوف على المؤمنين منها، حتى أنه كان من الممنوع نحت أي حجر حتى في البناء العادي، وحتى في تشييد المذابح.

3) ونحن نرى أن الله الذي أمر بعدم نحت أي صورة أو تمثال، هو نفسه الذي يأمر موسى (عند ضربة الحيات المحرقة) قائلًا له "اصنع لك حية محرقة، وضعها على راية فكل مَن لُدِغَ ونظر إليها يحيا" (عدد8:21). فصنع موسى هكذا، ولم تكن في ذلك مخالفة للوصية الثانية.

بل إن ربنا يسوع المسيح يعلمنا أن هذا العمل كان رمزًا لصليبه المقدس، فيقول "وكما رفع موسى الحية في البرية، هكذا ينبغي أن يُرفعابن الإنسان. لكي لا يهلك كل مَن يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية" (يو14:3).

4) وعندما أمر الرب موسى بصنع تابوت العهد، أمره بصنع كاروبين من ذهب فوقه قائلًا: "

وَتَصْنَعُ كَرُوبَيْنِ مِنْ ذَهَبٍ. صَنْعَةَ خِرَاطَةٍ تَصْنَعُهُمَا عَلَى طَرَفَيِ الْغِطَاءِ. فَاصْنَعْ كَرُوبًا وَاحِدًا عَلَى الطَّرَفِ مِنْ هُنَا، وَكَرُوبًا آخَرَ عَلَى الطَّرَفِ مِنْ هُنَاكَ... وَيَكُونُ الْكَرُوبَانِ بَاسِطَيْنِ أَجْنِحَتَهُمَا إِلَى فَوْقُ، مُظَلِّلَيْنِ بِأَجْنِحَتِهِمَا عَلَى الْغِطَاءِ، وَوَجْهَاهُمَا كُلُّ وَاحِدٍ إِلَى الآخَرِ... وَأَنَا أَجْتَمِعُ بِكَ هُنَاكَ وَأَتَكَلَّمُ مَعَكَ، مِنْ عَلَى الْغِطَاءِ مِنْ بَيْنِ الْكَرُوبَيْنِ اللَّذَيْنِ عَلَى تَابُوتِ الشَّهَادَةِ.." (خر25: 17-22) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وكان كذلك.

ولم يكن في نَحْت هذين الكاروبين مخالفة للوصية التي تأمر بعدم نحت تمثال منحوت مما في السماء من فوق. لأن الغرض لم يكن هو عبادة الملائكة ممثلين في هذين الكاروبين...

بل على العكس تم نحت هذين التمثالين بأمر إلهي، كما تم نحت الحية النحاسية بأمر إلهي أيضًا...

ص 172 5) وبنفس الأسلوب صنع سليمان في بناء الهيكل وتزيينه: "عَمِلَ... كَرُوبَيْنِ مِنْ خَشَبِ الزَّيْتُونِ، عُلُوُّ الْوَاحِدِ عَشَرُ أَذْرُعٍ. وَخَمْسُ أَذْرُعٍ جَنَاحُ الْكَرُوبِ الْوَاحِدُ، وَخَمْسُ أَذْرُعٍ جَنَاحُ الْكَرُوبِ الآخَرُ... قِيَاسٌ وَاحِدٌ، وَشَكْلٌ وَاحِدٌ لِلْكَرُوبَيْنِ... وَجَعَلَ الْكَرُوبَيْنِ فِي وَسَطِ الْبَيْتِ الدَّاخِلِيِّ، وَبَسَطُوا أَجْنِحَةَ الْكَرُوبَيْنِ... وَغَشَّى الْكَرُوبَيْنِ بِذَهَبٍ" (1مل6: 23-28).

6) ولم يقتصر الأمر على هذين الكاروبين، بل يقول الكتاب "وجميع حيطان البيت (بيت الرب) في مستديرها رسمها نقشًا بنقر كاروبين ونخيل وبراعم زهور من داخل وخارج" (1مل29:6). وعمل للباب مصراعين "ورسم عليهما نقش كاروبيم ونخيل وبراعم زهور وغشاهما بذهب" (1مل32:6). انظر أيضًا (1مل35:6).

وهكذا كان بيت الرب مزينًا بالصور والرسوم والتماثيل. وظل الناس يعبدون الرب. ولم يعبدوا هذه الصور والتماثيل، ولم يخالفوا الوصية الثانية...

7) كذلك لم يكن تابوت العهد في كل احترام الكهنة والشعب والملوك له، يمثل شيئًا على الإطلاق من العبادة الوثنية. إن الكتاب يسجل لنا أنه بعد انهزام الشعب في عاي، أن يشوع بن نون خليفة موسى النبي يسجد أمام تابوت العهد إلى المساء هو وشيوخ إسرائيل، وصلَّى للرب (يش6:7). ولم يحدث أن الرب قال له (قد كسرت الوصية الثانية). بل على العكس كلمه الرب. وصنع معجزة في كشف عخان بن كرمي، ودفع الرب عاي إلى يد يشوع ورفع وجهه.

ولم يخطئ يشوع في السجود أمام تابوت الرب لأنه لم يكن يعبد التابوت بل الرب الذي يحل عليه ويكلمه من بين الكاروبين. وهكذا لم يخطئ داود النبي حينما احتفل برجوع التابوت بكل إكرام ورقص قدامه (2صم6: 12-15).

8) وبالمثل، نقول إننا لا نعبد الصور ولا الأيقونات وإنما نكرمها. وفي ذلك نكرم أصحابها، حسب قول الرب لتلاميذه "إن كان أحد يخدمني يكرمه الآب" (يو26:12). فإن كان الآب يكرم قديسيه، ألا نكرمهم نحن؟!

ص 173 9) ونفس الكلام نقوله عن الصليب، الذي قال عنه القديس بولس الرسول لأهل غلاطية "أنتم الذين أمام عيونكم قد رُسِمَ يسوع المسيح بينكم مصلوبًا" (غلا1:3).

10) ونحن نشكر الله أن إخوتنا البروتستانت يرفعون الصليب حاليًا فوق كنائسهم دون أن يعتبروه تمثالًا منحوتًا.

11) ونحن نشكر الله أن إخوتنا البروتستانت يوزعون صورًا في مدارس الأحد عن السيد المسيح، والملائكة والأنبياء، وفلك نوح بكل ما يحوي من حيوانات وكذلك صورة الراعي الصالح وغنمه، وصورة داود وهو يرعَى، وصورة إيليا والغربان تعوله، ولعازر المسكين والكلاب تلحس قروحه... وصورة بلعام وصورة الشيطان وهو يجرب المسيح على الجبل.

ولا يتعبهم في كل ذلك شك من جهة كَسْر الوصية الثانية برسوم وصور مما فوق السماء، وما تحت الأرض...

12) إننا لا ننسَى تأثير الصور كدروس تشرح أحداث الكتاب، وأبطال الإيمان فيه وفي التاريخ. وربما تترك الأيقونة تأثيرًا عميقًا في النفس أكثر مما تتركه العظة أو القراءة أو مجرد الاستماع...

وفي كل هذا تربط بين المؤمنين ههنا وملائكة السماء والأبرار الذين يعيشون في الفردوس. وتعطينا دفعًا داخليًّا قويًّا ننفذ فيه قول الرسول "اذكروا مرشديكم... تمثلوا بإيمانهم" (عب7:13).

13) ونحن في إكرام الصور، إنما نكرم أصحابها... حينما نقبل الإنجيل إنما نظهر حبنا لكلمة الله، ولله الذي أعطانا وصاياه لإرشادنا. وحينما نسجد للصليب فإنما ص 174 -كما قال أحد الآباء- نسجد للمصلوب عليه. وفي كل ذلك لا تنطبق علينا مطلقًا عبارة "لا تسجد لهن ولا تعبدهن".

14) والمعروف أن الأيقونات ترجع إلى العصر الرسولي نفسه. ويقال إن القديس لوقا الإنجيلي كان رسامًا وقد رسم صورة أو أكثر للسيدة العذراء مريم.

ويروي التقليد أيضًا قصة عن انطباع صورة للسيد المسيح فوق منديل والذي يتتبع التاريخ يجد أن أقوَى عصور الإيمان كانت حافلة بأيقونات يوقرها الناس، دون أن تضعف إيمانهم بل على العكس كانت تقويه.

15) لماذا نحرم الفن ورجاله من المساهمة في تنشيط الحياة الروحية للناس، بما تتركه الصور في نفوسهم من مشاعر روحية، وما تقدمه لم من حياة القديسين وتأثيرها.

الهيكل والمذبح

ص 168 لا يوجد هيكل ولا مذبح في كنائس البروتستانت، لسبب أكثر خطورة هو أنه لا توجد ذبيحة. فمن جهة الذبيحة سنتحدث عنها حينما نطرق موضوع سر الإفخارستيا، وموضوع سر الكهنوت، أما الآن فيقتصر حديثنا على المذبح:

1) الحديث عن المذبح موجود بكثرة في العهد القديم. ولكن البروتستانت يرونه مجرد رمز لذبيحة المسيح على الصليب. وقد انتهَى أمره، لذلك علينا في الحوار معهم أن نأتي بنصوص من الكتاب عن المذبح في العهد الجديد.

2) يقول القديس بولس الرسول "لنا مذبح لا سلطان للذين يخدمون المسكن أن يأكلوا منه" (عب10:13). والمقصود بالمسكن هو خيمة الاجتماع أو الهيكل القديم.

ويعلق القديس يوحنا ذهبي الفم على ذلك فيقول إن بولس الرسول انتقل من الرمز إلى الأصل... وأنه أصبح لنا سلطان أن نتناول من الدم الذي كان من سلطان الكاهن وحده.

3) توجد نبوءة في سفر إشعياء النبي عن المذبح في وسط أرض مصر بالذات، إذ يقول "فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يَكُونُ مَذْبَحٌ لِلرَّبِّ فِي وَسَطِ أَرْضِ مِصْرَ، وَعَمُودٌ لِلرَّبِّ عِنْدَ تُخْمِهَا. فَيَكُونُ عَلاَمَةً وَشَهَادَةً لِرَبِّ الْجُنُودِ فِي أَرْضِ مِصْرَ... فَيُعْرَفُ الرَّبُّ فِي مِصْرَ، وَيَعْرِفُ الْمِصْرِيُّونَ الرَّبَّ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ، وَيُقَدِّمُونَ ذَبِيحَةً وَتَقْدِمَةً" (إش 19: 19-21).

وطبعًا المقصود بهذا المذبح، هو مذبح العهد الجديد، في العصر المسيحي، لأن اليهود ما كانوا يقدمون أية ذبيحة في أرض أممية. كما أن مصر ما كانت تسمح ص 169 لهم. لذلك كان هذا النداء الموجه إلى فرعون أيام موسى وهارون "أطلق شعبي ليعبدني" (خر20:8). فأبَى أن "يُطْلِقَ الشَّعْبَ لِيَذْبَحَ لِلرَّبِّ" (خر29:8). وفرعون لما قدم وعده الأول بعد ضربة الذباب قال "أنا أطلقكم لتذبحوا للرب في البرية" (خر28:8). من كل هذا يُفْهَم أنهم ما كانوا يقدرون أن يقدموا ذبيحة في مصر.

فمتى عرف المصريين الرب، ومتى صار لهم مذبح، وقدموا ذبائح للرب؟ إنه العصر المسيحي بلا شك.

وهذا دليل واضح على وجود مذبح في المسيحية تُقَدَّم عليه الذبائح.

4) ولأن الرب أراد أن تكون كلمة المذبح راسخة في أفكار وقلوب الناس، ذكر هذه الكلمة أكثر من مرة في سفر الرؤيا الذي كُتِبَ في أواخر القرن الأول للميلاد، بعد استشهاد جميع رسل وتلاميذ المسيح.

قال القديس يوحنا الإنجيلي "وَجَاءَ مَلاَكٌ آخَرُ وَوَقَفَ عِنْدَ الْمَذْبَحِ، وَمَعَهُ مِبْخَرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ، وَأُعْطِيَ بَخُورًا كَثِيرًا" (رؤ3:8).

وقال أيضًا "رأيت تحت المذبح نفوس الذين قتلوا من أجل كلمة الله ومن أجل الشهادة التي كانت عندهم" (رؤ9:6).

5) إن المذبح سيظل قائمًا، طالما كانت أمامنا عبارات الوحي الإلهي التي تقول "جسد الرب ودمه" (1كو11: 27) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ما دام هناك دم، إذًا فبالضرورة يكون هناك مذبح. وبالضرورة يوجد هيكل يحوي المذبح داخله.

وسنناقش هذا الموضوع بالتفصيل بمشيئة الرب حينما نعرض لموضوع الذبيحة المقدسة والكاهن خادم المذبح.

الأنوار والشموع

ص 157 الكنيسة الأرثوذكسية تتميز بأنوارها. وتستخدم الشموع في صلواتها، وعند قراءة الإنجيل، وأمام أيقونات القديسين، وعلى المذبح، وأمامه في شرقيته، وفي الهيكل عمومًا وتبقَى الكنيسة مضيئة باستمرار. ولها برج عال يُسَمَّى المنارة... والبروتستانتية لا تستخدم شيئًا من هذا كله، بكل ما يحوي من رموز.

لذلك سنتعرض في هذا المقال المختصر عن الأنوار في الكنيسة والحكمة فيها، وما تحويه من معانٍ روحية.

1) الكنيسة نفسها لقبت في الكتاب المقدس بلقب منارة. وهذا واضح في سفر الرؤيا. إذ رأَى يوحنا الإنجيلي الرب يسوع وسط منائر من ذهب. وكانت "المناير السبع هي السبع الكنائس" (رؤ20:1).

2) الكنيسة نشبهها بالسماء، على اعتبار أنها بيت الله أو مسكنه كالسماء. وقد كان هذا هو تقريبًا التعبير الذي أطلق على أول بيت لله، إذ قال أبونا يعقوب أب الآباء "ما أرهب هذا المكان. ما هذا إلا بيت الله، وهذا باب السماء" (تك17:28).

وفي تشبيه الكنيسة بالسماء، ينبغي أن تضيء فيها الأنوار كالكواكب في السماء.

3) أو قد تمتد الأنوار في الكنيسة إلى ملائكة السماء، أو الملائكة التي كانت تصعد وتنزل على السلم الذي رآه أبونا يعقوب في بيت إيل "بيت الله" (تك12:28). والملائكة يمكن أن يرمز إليهم النور، إذ يسمون أيضًا بملائكة النور (2كو14:11).

ص 158 4) أو قد ترمز أنوار الكنيسة إلى القديسين، الذين يقول لهم الرب "فَلْيُضِئْ نُورُكُمْ هكَذَا قُدَّامَ النَّاسِ" (مت16:5). وشبههم في تلك المناسبة بالسراج الذي يوضع على المنارة (مت15:5). وذكر الإنجيل أيضًا أن "الأبرار يضيئون كالشمس في ملكوت أبيهم" (مت43:13). والقديس يوحنا المعمدان -كمثال- قال عنه السيد المسيح لليهود "كان هو السراج الموقد المنير. وأنتم أردتم أن تبتهجوا بنوره ساعة" (يو35:5).

ولما كانت الكنيسة مملوءة بالملائكة. وبالقديسين، إذًا ينبغي أن تكون مملوءة بالأنوار.

5) بل ينبغي أن تكون الكنيسة مملوءة بالأنوار، أولًا وقبل كل شيء لحلول الله فيها، والله نور (1يو5:1). وقد قال السيد المسيح عن نفسه "أنا نور العالم" (يو12:8).

6) والكنيسة تضاء بالأنوار، على مثال خيمة الاجتماع والهيكل وكلاهما كانتا مملوءتين بالأنوار. لا تنطفئ سرجهما أبدأ. وأمر الرب بإضاءة السرج بزيت الزيتون النقي، ويشرف على هذا الأمر هارون وبنوه كفريضة أبدية. وقال في ذلك "وأنت تأمر بني إسرائيل أن يقدموا إليك زيت زيتون نقي مرضوض نقيًا للضوء لإصعاد السرج دائمًا. في خيمة الاجتماع خارج الحجاب الذي أمام الشهادة، يرتبها هارون وبنوه من المساء إلى الصباح أمام الرب، فريضة دهرية في أجيالهم" (خر27: 20-21).

هذا أمر إلهي، أصدره الله الذي قال "ليكن نور، فكان نور" في اليوم الأول "ورأَى الله النور أنه حسن" (تك1: 3-4).

7) والسرج التي تضاء بالزيت، لها معنى روحي، لأن الزيت يرمز للروح القدس. وكان يستخدم في المسحة فيحل روح الرب. كما مسح صموئيل داود فحل عليه روح الرب (1صم13:16). وكما يذكر الإنجيل عن المسحة المقدسة (1يو2: 20، 27).

ص 159 وحتى الشموع التي نوقدها في الكنيسة هي أيضًا من زيت. والسرج في الكنيسة كانت فتائل تضيء بالزيت لنفس الرمز.

8) نلاحظ أن الله أمر بعمل منارة في بيته، سواء خيمة الاجتماع أو الهيكل وكانت السرج، والمنارة من الذهب النقي (خر31:25) (خر17:37) (2أي20:4). وكل هذا يدل على اهتمام الله بالأنوار في بيته.

9) كانت السرج تضاء باستمرار حسب أمر الرب. وكان إطفاء السرج وعدم الاهتمام بإضاءتها يعتبر خيانة للرب تستحق العقوبة الشديدة. وفي هذا يقول الكتاب "لأن آباءنا خانوا وعملوا الشر في عيني الرب إلهنا، وتركوه... وأطفأوا السرج، ولم يوقدوا بخورًا... فكان غضب الرب على يهوذا وأورشليم، وأسلمهم للقلق والدهش" (2أي29: 6-7)، كل هذا يرينا مدَى اهتمام الرب بإضاءة الأنوار في بيته.

10) ولإضاءة السرج معنى روحي عميق خاص، يرمز إلى الاستعداد الدائم والسهر المستمر والاحتفاظ بعمل الروح القدس في القلب (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ويقول لنا الرب عن هذا الاستعداد "لتكن أحقاؤكم ممنطقة وسرجكم موقدة وأنتم تشبهون أناسًا ينتظرون سيدهم متى يرجع من العُرْس... طوبى لأولئك العبيد الذين إذا جاء سيدهم يجدهم ساهرين" (لو12: 35- 37).

وضرب الرب لنا مثلًا بالعذارى الحكيمات اللائي كانت مصابيحهن موقدة، بينما الجاهلات انطفأت مصابيحهن (مت25: 1-12).

إن الزيت في المصابيح يرمز إلى عمل الروح القدس في القلب واستمراره موقدًا يرمز إلى السهر الدائم في حفظ القلب مرتبطًا بعمل الروح فيه.

11) وما يقال عن الأفراد يقال عن الكنيسة كلها. ورؤية الناس للنور في الكنيسة يوحي إليهم بواجبهم في احتفاظهم بالنور داخلهم، وأن تكون مصابيحهم ص 160 دائمًا موقدة. ويتذكرون أن الكنيسة من العذارَى الحكيمات اللائي احتفظن بمصابيحهن مضيئة.

12) أما إضاءة الشموع وقت قراءة الإنجيل، فهذا بلا شك أفضل من قراءته بدون إضاءة. إن ذلك يذكرنا بقول المزمور "سراجٌ لرجلي كلامك ونورٌ لسبيلي" (مز119). وأيضا يقول المرتل "وصية الرب مضيئة تنير العينين عن بعد" (مز 19).

13) والكنيسة الأولى منذ عصر الرسل كانت مهمته بهذه الأنوار وما تحمله من رموز. ويسجل لنا سفر أعمال الرسل عن العلية التي كان يعظ فيها بولس بعد كسر الخبز أنه "كانت مصابيح كثيرة في العلية التي كانوا مجتمعين فيها" (أع20:8).

14) والشموع التي نضعها أمام صور القديسين، إنما تذكرنا بأنهم كانوا أنوارًا في أجيالهم. وبأنهم كانوا كالشموع، يذوبون لكي "يُضِئْ نُورُكُمْ هكَذَا قُدَّامَ النَّاسِ".

إكرام الصليب ورشمه

ص 149 مِن الخلافات التي بيننا وبين البروتستانت إكرامنا العجيب للصليب. ومن ذلك رشم الصليب. فهم لا يرشمون ذاتهم بعلامة الصليب قبل الصلاة ولا بعدها قائلين باسم الآب والابن والروح القدس. ولا يرشمون الطعام بعلامة الصليب قبل الأكل ولا يستخدمون الصليب للبركة. لا في رشم الناس، ولا في رشم الملابس.

ويكتفي البروتستانت بإيمان قلوبهم بالصليب دون استخدامه. وكانوا إلى عهد قريب لا يعلقونه على الكنائس. وكثير منهم لا يعلقونه على صدورهم. وكلهم لا يمسكون صليبًا في أيديهم. وهم أيضًا لا يحتفلون بأعياد الصليب، ولا بموكب له، ولا يطوفون به بالأناشيد والألحان.

وهم أيضًا لا يقبلون الصليب، ولا يأخذون بركته.

وسنحاول الآن أن نشرح لماذا اهتمامنا هذا كله بالصليب. ونرى كيف أن رشم الصليب نافع ومفيد وأيضًا موافق لتعليم الكتاب المقدس.

1) تركيز السيد المسيح على الصليب:

وذلك منذ بدء خدمته، وفي أثناء تعليمه، قبل أن يصلب.

فقد قال "من لا يأخذ صليبه ويتبعني، فلا يستحقني" (مت38:10). وقال "إن أراد أحد أن يأتي ورائي، فلينكر نفسه، ويحمل صليبه ويتبعني" (مت24:16)، (مر34:8). وفي حديثه مع الشاب الغني قال له "اِذْهَبْ بِعْ كُلَّ مَا لَكَ وَأَعْطِ الْفُقَرَاءَ... وَتَعَالَ اتْبَعْنِي حَامِلًا الصَّلِيبَ"(1). وقال أيضًا "من لا يحمل صليبه ويأتي ورائي، لا يقد أن يكون لي تلميذًا" (لو27:14).

ص 150 2) وقد كان الصليب موضوع كرامة الملاك والرسل:

من الأشياء الجميلة أن الملاك المبشر بالقيامة قال للمريمتين "أنكما تطلبان يسوع المصلوب. ليس هو ههنا، لكنه قد قام كما قال" (مت5:28). وهكذا سماه "يسوع المصلوب" مع أنه كان قد قام. وظل لقب المصلوب لاصقًا به وقد استخدمه آباؤنا الرسل. وركزوا على صلبه في كرازتهم.

ففي كرازة القديس بطرس، قال لليهود "يسوع الذي صلبتموه أنتم" (أع36:2) والقديس بولس الرسول يركز على هذه النقطة فيقول "لكننا نحن نكرز بالمسيح مصلوبًا" (1كو23:1)، على الرغم من أن صلبه هذا كان يعتبر "لليهود عثرة ولليونانيين جهالة".

ويعتبر الرسول أن الصليب جوهر المسيحية فيركز عليه قائلًا "لأنني لم أعزم أن أعرف شيئا بينكم، إلا يسوع المسيح وإياه مصلوبًا" (1كو2:2). أي أن هذا الصليب هو الأمر الوحيد الذي أريد أن أعرفه.

3) وهكذا كان الصليب موضع فخر الرسل:

فيقول القديس بولس الرسول "وأما من جهتي، فحاشا لي أن أفتخر إلا بصليب ربنا يسوع المسيح" (غل14:6). وإن سألناه عن السر في هذا يكمل قائلًا "هذا الذي به قد صلب العالم لي، وأنا للعالم" (غل14:6).

4) ونحن حينما نرشم الصليب، نتذكر كثيرًا من المعاني اللاهوتية والروحية المتعلقة به:

نتذكر محبة الله لنا، الذي من أجل خلاصنا، قبل الموت عنا "كلنا كغنم ضللنا، ملنا كل واحد إلى طريقه. والرب وضع عليه إثم جميعنا" (أش6:53). حينما نرشم الصليب نتذكر "حمل الله الذي حمل خطايا العالم" (يو1: 29) (1يو2:2).

ص 151 5) وفي رشمنا للصليب نعلن تبعيتنا لهذا المصلوب:

إن الذين يأخذون الصليب بمجرد معناه الروحي داخل القلب، دون أية علاقة ظاهرة، لا يظهرون هذه التبعية علنًا، التي نعلنها برشم الصليب، وبحمل الصليب على صدورنا. وبتقبيل الصليب أمام الكل، وبرشمه على أيدينا، وبرفعه على أماكن عبادتنا.

إننا بهذا كله، إنما نعلن إيماننا جهارًا، ولا نستحي بصليب المسيح أمام الناس، بل نفتخر به، وَنَتَسَمَّى به. ونعيد له أعيادًا... ونتمسك به... حتى دون أن نتكلم مجرد مظهرنا يعلن إيماننا.

6) إن الإنسان ليس مجرد روح، أو مجرد عقل، بل له أيضًا حواس جسدية يجب أن تحس الصليب بالطرق السابقة:

كما أنه ليس جميع الناس في مستوى روحي واحد، لا يحتاجون فيه إلى الحواس. إن الحواس تتغذى بكل ما سبق، ولا تقتصر على ذاتها، بل تنقل تأثراتها إلى العقل وإلى الروح... وربما العقل لا يتذكر الصليب من تلقاء ذاته، أو يتذكره كثيرًا ولكنه عن طريق الحواس، حينما يرى الصليب مرسومًا أمامه، يتذكر ما يختص بالصليب وبالمصلوب من مشاعر ومن معان روحية ولاهوتية...

وهكذا نعبد الله روحًا وعقلًا وجسدًا. وكل هذا يقوي بعضه بعضًا.

7) ونحن لا نرشم الصليب على أنفسنا في صمت، إنما نقول معه باسم الآب والابن والروح القدوس:

وبهذا نعلن في كل مرة عقيدتنا بالثالوث القدوس الذي هو إله واحد، إلى الأبد آمين. وهكذا يكون الثالوث في ذهننا باستمرار، الأمر الذي لا يتاح للذين لا يرشمون الصليب مثلنا.

ص 152 8) وفي الصليب أيضًا نعلن عقيدتي التجسد والفداء:

فنحن إذ نرشم الصليب من فوق إلى تحت، ومن الشمال إلى اليمين، إنما نتذكر أن الله نزل من السماء إلى تحت إلى أرضنا، فنقل الناس من الشمال إلى اليمين، من الظلمة إلى النور، ومن الموت إلى الحياة، وما أكثر التأملات التي تدور بقلوبنا وأفكارنا من رشم علامة الصليب.

9) وفي رشمنا للصليب تعليم ديني لأولادنا ولغيرهم:

كل مَنْ يرشم الصليب، حينما يصلي، وحينما يدخل إلى الكنيسة، وحينما يأكل، وحينما ينام، وفي كل وقت، إنما يتذكر الصليب، وهذا التذكر مفيد روحيًّا ومطلوب كتابيًّا. وفيه أيضًا تعليم الناس، إن المسيح قد صلب وتعليم بالذات لأولادنا الصغار الذين يشبون من صغرهم متعودين على الصليب.

10) وبرشمنا الصليب إنما نبشر بموت الرب عنا حسب وصيته:

وهذه وصية الرب لنا أن نبشر بموته "الذي لأجل فدائنا" إلى أن يجيء (1كو16:10)(2) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ونحن برشم الصليب نتذكر موته كل حين، نظل نتذكره إلى أن يجيء.

ونحن نتذكره كذلك في سر الأفخارستيا. ولكن هذا السر لا يقام في كل وقت بينما الصليب يمكن أن نرشمه في كل وقت، متذكرين موت المسيح عنا...

11) وفي رشمنا للصليب، نتذكر أن عقوبة الخطية موت:

لأنه لولا ذلك ما مات المسيح. كنا نحن "أمواتًا بالخطايا" (أف5:2). ولكن المسيح مات عنا على الصليب وأعطانا الحياة. وعلى الصليب إذ دفع الثمن قال للآب "يا أبتاه اغفر لهم".

ص 153 12) وفي رشمنا الصليب نتذكر محبة الله لنا:

نتذكر أن الصليب ذبيحة حب. لأنه "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد لكي لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية" (يو16:3). ونتذكَّر أن "اللهَ بَيَّنَ مَحَبَّتَهُ لَنَا، لأَنَّهُ وَنَحْنُ بَعْدُ خُطَاةٌ مَاتَ الْمَسِيحُ لأَجْلِنَا... صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ" (رو 5: 8، 10).

في الصليب نتذكر محبة الله لنا، "لأنه لا يوجد حب أعظم من هذا أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه" (يو 15: 13).

13) ونحن نرشم الصليب لأنه يمنحنا القوة:

القديس بولس الرسول يشعر بقوة الصليب هذه فيقول "به صُلِبَ العالم لي، وأنا للعالم" (غل 14:6). ويقول أيضًا "إن كلمة الصليب عند الهالكين جهالة. وأما عندنا نحن المخلصين فهي قوة الله" (1كو18:1).

لاحظوا هنا أنه لم يقل إن عملية الصليب هي قوة الله، إنما قال إن مجرد "كلمة الصليب" هي قوة الله.

لذلك نحن حينما نرشم علامة الصليب، وحينما نذكر الصليب، ونمتلئ قوة. لأننا نتذكر أن الرب بالصليب داس الموت، ومنح الحياة لكل الناس. وقهر الشيطان وغلبه، ولذلك...

14) فنحن نرشم الصليب لأن الشيطان يخافه:

كل تعب الشيطان منذ آدم إلى آخِر الدهور، ضاع على الصليب، إذ دفع الرب الثمن، ومحا جميع خطايا الناس بدمه، ممن يؤمنون ويطيعون لذلك فإن الشيطان كلما يرى الصليب يرتعب متذكرًا هزيمته الكبرى وضياع تعبه، فيخزَى ويهرب.

وهكذا كان أولاد الله يستخدمون باستمرار علامة الصليب باعتبارها علامة الغلبة والانتصار، أو هي قوة الله. فمن جهتنا نمتلئ قوة من الداخل، أما عن العدو في الخارج فهو يرتعب.

وكما كانت تُرْفَع الحية النحاسية في القديم شفاءً للناس وخلاصًا من الموت، هكذا رفع رب المجد على الصليب (يو 14:3)، وهكذا علامة الصليب في مفعولها.

ص 154 15) ونحن نرشم علامة الصليب فنأخذ بركته:

كان العالم كله يقع تحت حكم اللعنة بالموت بسبب الخطية. ولكن على الصليب حمل الرب كل لعناتنا لكي يمنحنا بركة المصالحة مع الله (رو10:5). وبركة الحياة الجديدة النقية، وبركة العطية في جسده، وكل نعم العهد الجديد مستمدة من الصليب.

لذلك استخدم رجال الإكليروس هذا الصليب في منح البركة، إشارة إلى أن البركة لا تصدر منهم شخصيًا، إنما من صليب الرب الذي ائتمنهم على استخدامه في منح البركة. ولأنهم يستمدون كهنوتهم من كهنوت هذا المصلوب.

وكل بركات العهد الجديد نابعة من صليب الرب وفاعليته.

16) لذلك فكل الأسرار المقدسة في المسيحية تستخدم فيها الصليب:

لأنها كلها نابعة من استحقاقات دم المسيح على الصليب.

فلولا الصليب، ما كنا نستحق أن نقترب إلى الله كأبناء في المعمودية وما كنا نستحق التناول من جسده ودمه في سر الإفخارستيا (1كو26:11). وما كنا نستطيع التمتع ببركات أي سر من أسرار الكنيسة.

17) ونحن نهتم بالصليب، لنتذكر الشركة التي لنا فيه:

نتذكر قول القديس بولس الرسول "مع المسيح صُلِبت. فأحيا لا أنا بل المسيح يحيا في" (غل20:2). وقوله أيضًا "لأعرفه وقوة قيامته وشركة آلامه متشبهًا بموته" (في10:3). وهنا نسأل أنفسنا متى ندخل في شركة آلام الرب ونصلي معه.

ص 155 وهنا نتذكر اللص الذي صلب معه، فاستحق أن يكون في الفردوس معه.

ولعله صار في الفردوس يغني بالأغنية التي قالها القديس بولس فيما بعد "مع المسيح صُلِبت"...

كل أمنياتنا أن نصعد على الصليب مع المسيح. ونفتخر بهذا الصليب الذي نذكره الآن كلما تلامس مع حواسنا.

18) ونحن نكرم الصليب، لأنه موضع سرور الآب:

الآب الذي تقبل المسيح على الصليب بكل سرور كذبيحة خطية، وكمحرقة أيضًا "رائحة سرور للرب" (لا 1: 9، 13، 17). وقال إشعياء النبي في ذلك "أَمَّا الرَّبُّ فَسُرَّ بِأَنْ يَسْحَقَهُ بِالْحَزَنِ" (إش 53: 10).

إن السيد المسيح أرضَى الآب بكمال حياته على الأرض، ولكنه دخل في ملء هذا الإرضاء على الصليب، حيث "أطاع حتى الموت، موت الصليب" (في8:2).

ففي كل مرة ننظر إلى الصليب نتذكر كمال الطاعة، وكمال الخضوع لكي نتمثل بالسيد المسيح في طاعته، حتى الموت.

وكما كان الصليب موضع سرور للآب، كان هكذا أيضًا بالنسبة إلى الابن المصلوب الذي قيل عنه "من أجل السرور الموضوع أمامه احتمل الصليب مستهينًا بالخزي" (عب2:12).

وهكذا كان ملء سرور المسيح في صلبه. ليتنا نكون هكذا.

19) وفي الصليب، نخرج إليه خارج المحلة، حاملين عاره (عب12:13).

بنفس شعورنا في أسبوع الآلام... ونذكر في ذلك ما قيل عن موسى النبي "حاسِبًا عار المسيح غِنَى أعظم من خزائن مصر" (عب26:11). وعار المسيح هو صلبه وآلامه.

ص 156 20) نحمل صليب المسيح الذي يذكرنا بمجيئه الثاني:

كما ورد في الإنجيل عن نهاية العالم ومجيء الرب "وحينئذ تظهر علامة ابن الإنسان في السماء (أي الصليب). ويبصرون ابن الإنسان آتيًا على سحاب السماء.." (مت30:24). فلنكرم علامة ابن الإنسان على الأرض، مادمنا نتوقع علامته هذه في السماء في مجيئه العظيم.

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) إضافة من الموقع: (مر 10: 21). (2) توضيح من الموقع: كان مكتوبًا في الكتاب المطبوع شاهد (1كو26:10)، والسليم هو (1كو16:10)، فتم التصحيح من قِبَل الموقع.

الاتجاه إلى الشرق

ص 146 إننا نبني كنائسنا متجهة إلى الشرق. ونصلي ونحن متجهون إلى الشرق، لأن الشرق يوجه قلوبنا إلى تأملات نعتز بها، حتى أصبح بالنسبة إلينا رمزًا. وأيضًا من أجل أهمية الشرق في فكر الله كذلك، فإن كان الله قد اهتم به، فلنهتم به نحن أيضًا...

1) قبل أن يخلق الله الإنسان، أعد الله الشرق كمصدر للنور. ورأَى الله النور أنه حسن وفي لغتنا نقول عن ظهور الشمس أنه شروقها. وأصبحت عبارة تشرق الشمس أي تظهر من الشرق، أي تنير. والشمس خلقت في اليوم الرابع قبل خلق الإنسان في اليوم السادس (تك1).

وشروق الشمس رمز للسيد المسيح ونوره. وقد سُمِيَ الرب "شمس البر" وقيل "تشرق شمس البر، والشفاء في أجنحتها" (ملاخي2:4).

2) وقبل خلق الإنسان أيضًا، غرس له الله جنة عدن شرقًا (تك8:2). ووضعه فيها، وهناك أيضًا كانت شجرة الحياة، وكانت الحياة الأولى للإنسان قبل الخطية، وجنة عدن ترمز إلى الفردوس الذي نتطلع إليه.

وصار اتجاه الإنسان إلى الشرق، يرمز لتطلعه إلى الفردوس الذي حرمته منه الخطية، ويرمز لتطلعه إلى شجرة الحياة.

3) ونلاحظ أيضًا أن السيد المسيح وُلِدَ في بلاد الشرق، والمجوس رأوا نجمه في المشرق (مت2:2).

وكان هذا النجم يرمز إلى الإرشاد الإلهي. ولما تبعه المجوس ص 147 قادهم إلى الرب. ما أجمل هذا التأمل!

4) والمسيح الذي وُلِدَ في الشرق، ونجمه في المشرق، شبهت أمه العذراء بباب في المشرق (حزقيال 44: 1-2).

5) وهكذا نرى أن الخلاص قد أتَى إلى العالم من المشرق. فالمسيح صُلِبَ أيضًا في بلاد المشرق، وهناك بذل دمه عن غفران خطايا العالم كله.

6) وفي المشرق بدأت الديانة والكنيسة. في الشرق أورشليم، مدينة الملك العظيم، وفيه تأسست أول كنيسة في العالم. ومن الشرق امتدت رسالة الإنجيل، إلى العالم كله. وفيه سالت دماء أول شهيد في المسيحية.

7) كذلك الكتاب المقدس تحدث كثيرًا عن أن مجد الله في المشرق.

ففي (أش15:24) "في المشارق مجدوا الرب" وفي سفر حزقيال نبوءة عن مجيء المسيح في مجده من المشرق. يقول "وإذا مجد إله إسرائيل جاء عن طريق المشرق، وصوته كصوت مياه كثير، والأرض أضاءت من مجده" (حز43: 1-2).

8) لذلك فإن غالبية اللاهوتيين يقولون:

"إن المجيء الثاني سيكون من المشرق وكما صعد هكذا يأتي" (أع11:1). ففي نبوءة زكريا (زك 14: 3-4). أن "الرب تقف قدماه في ذلك اليوم على جبل الزيتون الذي قدام أورشليم من المشرق".

9) الكلام عن المشرق جميل وذكرياته حلوة:

في حزقيال (حز 47: 1-9) يتكلم عن "أنهار حياة في المشرق" وفي (2مل13: 17) يتكلم في الشرق عن "سهم خلاص الرب" وفي ص 148 (أش15:24) "في المشارق مجدوا الله".

10) إن الذكريات لها في القلب تأثير:

ولها مفعولها الروحي في النفس. ويعجبني أن دانيال النبي حينما تحدَّى العِبادات الوثنية، وصعد إلى عليته ليصلي، فتح الطاقة التي تطل على أورشليم، وركع وصلَّى (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)... حقًا إن الله موجود في كل مكان، ولكن الاتجاه إلى أورشليم في الشرق كان له معنى وتأثير عميق في القلب، والذكريات تعطي القلب أهمية لأمكنة معينة، تثير ذكراها عواطف مقدسة.

11) إننا لسنا عقلًا صِرفًا في عبادتنا: فالحواس تعمل، وتتأثر، وتؤثر في مشاعر الروح. ومثال ذلك. أننا نصلي ونرفع نظرنا إلى فوق، بينما الله موجود في كل مكان... ولكن النظر إلى فوق، يحرك في قلوبنا مشاعر روحية تعطي لصلاتنا عمقًا خاصًا. كذلك الاتجاه إلى الشرق...

والمسيح نفسه، في أكثر من مناسبة، نظر إلى فوق، مع أن الآب فيه وهو في الآب. ولكن النظر إلى فوق له دلاله خاصة...

12) ونحن حينما ننظر إلى الشرق، إنما نتجه إلى المذبح الموجود في الشرق، لأن الذبيحة لها في قلوبنا الروحية، والمسيح فصحنا، كان ذبيحة في الشرق.

13) وفي المعمودية، بطريقة رمزية أيضًا، يتجه المعمد وإشبينه نحو الغرب لجحد الشيطان، ثم يتجهان إلى الشرق لتلاوة قانون الإيمان، وبهذا يشعر أنه في المعمودية ينتقل من الغرب إلى الشرق، أي من الظلمة إلى النور.

14) ونحن نسأل: لماذا يحارب البروتستانت الشرق بكل ما يحمل من رموز ومن معانٍ روحية وتأملات وذكريات مقدسة، تسندها نصوص من الكتاب المقدس. ولا يوجد في ذلك أي خطأ عقيدي يثير الغيرة المقدسة؟!

الإيمان الواحد وصحة التعليم

مهمة التعليم هي عمل الإكليروس:

كان التعليم هو مهمة الآباء الرسل، ومن بعدهم تلاميذهم من الآباء الأساقفة والكهنة، ثم الشمامسة. ولم يكن مطلقًا مهمة العلمانيين. السيد المسيح سلم مهمة التعليم للآباء الرسل، إذ قال لهم: "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم وعمدوهم... وعلموهم أن يحفظوا جميع ما أوصيتكم به" (انجيل متى 19:28-20). وقال لهم أيضًا: "اذهبوا إلى العالم أجمع واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها" (إنجيل مرقس 15:16)، ولم يقل لعامة الناس. واعتبر الرسل أن مهمة الكرازة، والتعليم، وخدمة الكلمة، وتسليم الإيمان، هي مهمتهم الأساسية. وقالوا في هذا: "وأما نحن فنواظب على الصلاة وخدمة الكلمة" (أع 4:6). وقال القديس بولس الرسول:"... بواسطة الإنجيل الذي جُعلت أنا له كارزًا ورسولًا ومعلمًا للأمم" (تيموثاوس الثانية 1: 10-11)(1)، "كارزًا بملكوت الله ومعلمًا" (سفر الأعمال 31:28). وقد سلم الرسول مهمة التعليم والكرازة لتلاميذه الأساقفة. فقال لتلميذه القديس تيموثاوس: "اكرز بالكلمة... عظ بكل أناة وتعليم" (2 تي 2:4)... وقال لتلميذه تيطس الأسقف: "تكلم بهذه، وعظ ووبخ بكل سلطان" (تي 15:2)، وانتقل عمل التعليم أيضًا إلى القسوس، ورجال الكهنوت عمومًا، ذلك لأنه "من فم الكاهن تُطلب الشريعة" (سفر ملاخي 7:2). ومن مجموعة الآباء الأساقفة، كانت تتشكل المجامع المقدسة، التي لها سلطان التشريع والتقنين في الكنيسة المقدسة. وكثير من الآباء الأساقفة كانت إجاباتهم في شئون الدين، تعتبر قوانين مقدسة، تعترف بها الكنيسة الجامعة. أما أمور الإيمان والعقيدة، فكانت مهمة الكنيسة، ممثلة في مجامعها وأساقفتها، ويشرحها الآباء الكهنة ويفسرونها للناس. ص 9 أما العلمانيون فكانوا باستمرار في موقف المتعلمين. ولم يصر رجال الكهنوت معلمين فقط من فوق منابر الكنائس، وإنما أيضًا في موقف الإرشاد الروحي في الاعترافات وما إليها. وأمور الإيمان والعقيدة، لا يجوز فيها للمعلمين أن يعلموا آراءهم وأفكارهم الخاصة، وإنما يعلمون الثابت في عقيدة الكنيسة، كما هي مُسَلَّمة لهم. لأنه لو أعطيت الحرية لكل إنسان، أن ينشر أفكاره الخاصة، لتعددت مذاهب التعليم، ولا يمكن أن نسمي هذه بعقيدة الكنيسة. كل إنسان حر في عقيدته، وقد تنحرف حرية الاعتقاد، ولكن هذه كلها تكون خارج إيمان الكنيسة الواحد. والكنيسة المحافظة على الإيمان الساهرة عليه لا تسمح بهذا، ولا تعطي سلطة التعليم لكل أحد، وتراجع أقوال المعلمين على الإِيمَانِ الْمُسَلَّمِ لِلْقِدِّيسِينَ(2)، ويبقى قول بولس الرسول: "إن كان أحد يبشركم بغير ما قبلتم فليكن أناثيما Anathema" (غل 9:1) ميزانًا ثابتًا... وأحيانًا يكون سبب الخطأ في الإيمان أو في التعليم، هو الخلطة مع مذاهب أخرى، والتأثر بها وبمعلميها، أو التتلمذ على أولئك أو على كتبهم. وأحيانًا يكون السبب في ذلك هو الاعتداد بالفكر الخاص، وعدم قبول تغييره، وعدم طاعة الكنيسة في ذلك، وربما يكون السبب هو وجود كبرياء في القلب، تقنع شخصًا بأنه على حق، وكل ما يعارضه مخطئ، وأنه يفهم ما لا يفهمه غيره... وقد كانت الكنيسة طوال تاريخها، في ملء الحرص على سلامة التعليم، يكفي أن قسًا في الإسكندرية -هو آريوس- بسبب تعليمه الخاطئ، تدخل البابا القديس بطرس خاتم الشهداء، والبابا ألكسندروس، الذي عقد مجمعًا لذلك في الإسكندرية، حضره مائة أسقف من أساقفة الإسكندرية وليبيا، ثم عقد المجمع المسكوني في نيقية سنة 325م. الذي حضره 318 أسقفًا، من كافة أنحاء العالم المسيحي، وكل ذلك من أجل قس أخطأ في التعليم، وصارت هناك خطورة من انتشار تعليمه. ولم يقل أحد: نترك الأمر لحرية الاعتقاد...! ص 10 من أجل بحث الخلافات العقائدية، وُجد علم اللاهوت المقارن. ومن أجل الوصول إلى وحدة في الإيمان، وُجد الحوار اللاهوتي. وفي ظل الحوار اللاهوتي نقدم هذا الكتاب، بكل حب، وبطريقة موضوعية بحتة، دون أن نجرح شعور أحد. فنحن نؤمن بروحانية الحوار اللاهوتي، وموضوعيته. _____ الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) تم تعديل الشاهد بواسطة الموقع وإضافة آية 10 معه. (2) إضافة من الموقع: (يه 1: 3).

مجمل خلافاتنا مع البروتستانت

ص 11 الخلافات كثيرة: بعضها في العقيدة والإيمان، وبعضها في الطقوس، والبعض الثالث في النظام الكنسي، وفي أمور العبادة... وسنحاول أن نتناوَل ذلك كله، أو أهم نِقاطه، بشيء من الإيجاز أو السَّرْد السريع. ثم نتناوله تفصيليًّا بالتحليل في ضوء الكتاب المقدس، ونرد عليه. وأهم الخلافات بيننا وبين البروتستانتية ما يلي:

1- اعتقادهم بالطبيعتين والمشيئتين في السيد المسيح:

بينما تؤمن الكنيسة القبطية، أن طبيعة السيد المسيح اللاهوتية وطبيعته الناسوتية، متحدتان معًا في طبيعة واحدة، هي طبيعة الكلمة المتجسد. ونحن نؤمن أن السيد المسيح كامل في لاهوته، وكامل في ناسوته، وأن لاهوته لم يفارق ناسوته، لحظة واحدة ولا طرفة عين، لذلك لا نتكلم مطلقًا عن طبيعتين بعد الاتحاد، هذا التعبير الذي بسببه رفضنا مجمع خلقيدونية سنة 451 م.

2- انبثاق الروح القدس:

يعتقد البروتستانت مثل الكاثوليك بانبثاق الروح القدس من الآب والابن(1)، ص 12 وهذا مُخالف لعقيدة كنيستنا، التي تؤمن بانبثاق الروح القدس من الآب وحده، حسبما ورد في (يو 26:15).

3- عدم إيمانهم بأسرار الكنيسة السبعة:

وإن وُجِد عندهم شيء من ذلك، لا يسمونه سرًا. مثال ذلك: يوجد زواج عند البروتستانت، ولكنه مجرد رابطة أو عقد بين اثنين، وليس سِرًّا كنسيًا. كذلك توجد عندهم معمودية، ولكنها ليست سرًا كنسيًا بكل فاعليته... ويسمونها فريضة.

4- لا يؤمنون بالتقليد Tradition أو التسليم الرسولي:

فهم لا يؤمنون إلا بالكتاب المقدس فقط، ولا يقبلون كل القوانين الكنسية، ولا المجامع المقدسة وقراراتها، ولا يلتزمون بتعاليم الآباء. وبالتالي لا يقبلون كل ما قدمه التقليد من نظم كنسية.

5- لا يقبلون الكهنوت:

فهم إما ينادون بكاهن واحد في السماء وعلى الأرض، هو يسوع المسيح، دون أي كهنوت للبشر، وإما أن يقولوا إننا جميعًا كهنة، ولا فارق في ذلك بين إنسان وآخر، ومن يُدْعَى (قسًا) من الطوائف البروتستانتية، لا يُقصد به أنه كاهن، إنما هذا لقب يعني عندهم أنه خادم أو راع، أو معلم، وليس كاهنًا يمارس الأسرار الكنسية. وإن كانوا لا يؤمنون بالكهنوت، فمن باب أولى لا يؤمنون برئاسة الكهنوت، ويرون أن الكنيسة هي جسد واحد، له رأس واحد هو يسوع المسيح، ولا توجد رئاسة كهنوت من البشر، بحيث يرون رئاسة المسيح للكنيسة لا تسمح بوجود رئاسات بشرية. ونتيجة لهذا لا يؤمنون طبعًا بسلطان كنسي أيًّا كان... ص 13 نستثني من كل هؤلاء الأنجليكان أو الأسقفيين، الذين توجد في كنيستهم، درجات الأسقف والقس والشماس، ولهم أيضًا رؤساء أساقفة، مثل رئيس أساقفة كانتربري Canterbury، ورئيس أساقفة يورك وغيرهما. ولكنهم يعتقدون بموضوع زواج الأساقفة، وقد رسموا حاليًا قسوسًا من النساء، وأسقفًا امرأة، وقد وضعنا كتابًا خاصًا عن الكهنوت يمكن الرجوع إليه هنا في موقع الأنبا تكلا هيمانوت.

6- خِلافات كثيرة في موضوع الخلاص:

من أهمها التركيز فقط على الإيمان، وعدم الاهتمام بكل ما عداه، وهنا يعتمدون على عبارة "آمِنْ بِالرَّبِّ يَسُوعَ... فَتَخْلُصَ..." (أعمال الرسل 16: 31). ويرون أنه بمجرد إيمان الإنسان يخلص، في نفس لحظة إيمانه، وكأنهم بهذا ينكرون الأسرار اللازمة للخلاص، مثل المعمودية والتوبة، وينكرون دور الكنيسة في موضوع الخلاص، الذي يعتبرونه مجرد علاقة مباشرة مع الله. ومن ضمن الموضوعات التي هي مجال خلاف: مدى إمكانية هلاك المؤمن إذا ارتد، فيرون أن المؤمن لا يمكن أن يهلك مهما سقط... ومن الخلافات البارزة في موضوع الخلاص، مسألة الإيمان والأعمال. ففي تركيزهم على الإيمان يغفلون جانب الأعمال، وفي اهتمامهم بعمل النعمة، ينكرون لزوم الجهاد، وأكثر هؤلاء بعدًا عن التطرف من يقولون أن الإيمان ينبغي أن يكون إيمانًا عاملًا بالمحبة (غل 6:5)(2).

7- ينكرون الطقوس:

البروتستانتية ضد الطقوس، وبالتالي لا يعترفون بأية ليتورجيات (صلوات طقسية)، لا يستخدمون ما عندنا من كتب طقسية، مثل: القطمارس Ⲕⲁⲧⲁⲙⲉⲣⲟⲥ، والابصلمودية، وصلوات اللقان، وطقس السجدة، وطقوس البصخة والشعانين، ص 14 والطقوس التي تصاحب كل سر من أسرار الكنيسة، وما إلى ذلك.

8- خلافات في المعمودية:

لعل من أهمها لزوم المعمودية للخلاص، كذلك لزوم المعمودية للأطفال، ولا يؤمنون بكل فاعلية المعمودية، ولا علاقة للمعمودية بالولادة الجديدة، وبالتبرير وغفران الخطايا، وهكذا تتحول المعمودية في البروتستانتية إلى اسم بلا مفعول، لأن كل ما ننسبه إلى المعمودية من فاعلية، ينسبونه كله إلى الإيمان، وكأنها أصبحت مجرد علامة أو مجرد طقس، بينما هم لا يؤمنون بالطقوس... ومع ذلك ليس لكل البروتستانت إيمان واحد في المعمودية، فمنهم من يوافق على معمودية الأطفال، ومنهم من يوافق أن المعمودية بالتغطيس... مع خلافات أخرى.

9- لا يؤمنون بالاعتراف:

ونقصد عدم إيمانهم بالاعتراف على الآباء الكهنة من جهة، لأنهم لا يؤمنون أصلًا بكهنوت البشر، ومن جهة أخرى، لأنهم يرون الاعتراف على الله مباشرة، ويتبع هذا طبعًا، أنهم لا يؤمنون بالتحليل الذي يقرأه الكاهن على رأس المعترف، ولا يؤمنون بسلطان الحل والربط جملة(3).

10- لا يؤمنون بسر الإفخارستيا:

في البروتستانتية لا توجد قداسات، ولا ذبيحة إلهية، ولا يؤمنون باستحالة الخبز والخمر، إلى الجسد والدم الأقدسين، وهكذا لا يوجد تناول من هذه الأسرار المقدسة، وكل ما يفعلونه لتنفيذ وصية الرب (إنجيل لوقا 22: 19) هو احتفال في بعض المواسم، فيه كسر الخبز، لمجرد الذكرى، ويدعون ذلك فريضة وليس سرًا كنسيًا. وهكذا فإنه لا يوجد مذبح في الكنائس البروتستانتية، لأنه لا توجد ذبيحة... ص 15 يُستثنى من ذلك الأنجليكان (الأسقفيين)، فعندهم مذابح وقداسات، ويؤمنون باستحالة الخبز والخمر إلى الجسد والدم(4)...

11- خلافات بالنسبة إلى الكتاب المقدس:

على الرغم من اهتمام البروتستانت بالكتاب اهتمامًا كبيرًا، على الرغم من كلامهم عن (الحق الكتابي)، إلا أننا نأخذ عليهم هنا أمرين هامين: أ- عدم إيمانهم ببعض أسفار الكتاب مثل طوبيا، يهوديت، يشوع بن سيراخ، باروخ، سفر الحكمة، المكابيين الأول والمكابيين الثاني، وبعض أجزاء أخرى من الكتاب... واعتبارهم إنها أبوكريفا، وعدم ضمها إلى الكتاب، مثلما تُضَمْ في ترجمة الكاثوليك للكتاب... ب- لا يتعاملون مع العهد القديم بالاحترام اللائق لكل تعاليمه، كما لو كان السيد المسيح قد نقض الناموس أو الأنبياء، أو اعتبار أشياء جوهرية في العهد القديم، وكأنها كانت مجرد رموز، وانتهت في العهد الجديد! فإذا أثبتنا عقيدة بآيات من العهد القديم، لا يقبلون ذلك على اعتبار أنه من العهد القديم! وعلى هذا فإن الخط الذي يفصل بين الرمز والحقيقة الثابتة في العهد القديم، غير واضح أمامهم أو نختلف نحن معهم فيه...

12- لا يؤمنون بأصوام الكنيسة:

قد يقبلون الصوم كعمل فردي في أي وقت، ولكنهم لا يوافقون على أصوام محددة في مواعيد معينة يصومها كل الشعب، فهم لا يصومون الأربعاء والجمعة، ولا أسبوع الآلام، ولا الصوم الكبير، ولا صوم الميلاد، ولا صوم العذراء، ولا صوم الرسل، ولا باقي الأصوام، كما لا يؤمنون بالصوم النباتي. لا يقبلون قيدًا على الإنسان في أكله وشربه بأية صورة...

ص 16 13- لا رهبنة في البروتستانتية:

لا يوجد نِظام الرهبنة، إلا عند الأرثوذكس والكاثوليك، أما الرهبنة فلا وجود لها في البروتستانتية، وكل رتب الخدام متزوجون. حتى في الكنيسة الأسقفية، التي هي في وضع متوسط بين الكاثوليكية والبروتستانتية، وتؤمن ببعض أسرار الكنيسة، كالكهنوت والأفخارستيا، لا يوجد فيها رهبنة، ولا تبتل، فالأساقفة ورؤساء الأساقفة، متزوجون أيضًا... سمعنا أخيرًا عن وجود رهبنة عند بعض الألمان البروتستانت...

14- لا يؤمنون بالصلاة على الموتى:

فلا يطلبون الرحمة لنفس الميت، ولا النياح له، كل ما يحدث أن يدخل جثمان الميت إلى الكنيسة، لتقرأ بعض الفصول وتلقى العظة، لمجرد تعزية أسرة المتوفي، أو للاستفادة من الموت، ولكن لا يصلون مطلقًا من أجل الميت، ولا يطلبون مغفرة، ولا يسألون الله من أجل أبدية هذا الذي انتقل.

15- لا شفاعة في البروتستانتية:

لا يؤمنون بشفاعة الملائكة، ولا العذراء، ولا القديسين، ولا شفاعة الموتى في الأحياء، ولا الأحياء في الموتى، لا وساطة إطلاقًا بين الله والناس. وهذا يقود إلى نقطة أخرى، أو تتسبب عنها، وهي:

16- عدم إكرام القديسين:

لا إكرام للملائكة ولا للقديسين، فلا يحتفلون بأعياد القديسين، كما نفعل نحن، ولا يقرأون في الكنيسة سنكسارًا يشمل سير القديسين، ولا توجد عندهم تماجيد للقديسين، ولا ذكصولوجيات، ولا تذاكيات، ولا صلاة مجمع، ولا إكرام لعظام القديسين، ورفات أجسادهم. وهذه النقطة تقود إلى نقطة أخرى وهي:

ص 17 17- لا أيقونات ولا صور في البروتستانتية:

وقد أخذت (حرب الأيقونات) Byzantine Iconoclasm، دورًا هامًا في التاريخ، بينهم وبين الكاثوليك. فلا يؤمنون بوجود صور وأيقونات في الكنيسة، ولا بإيقاد شمعة أمام صورة أحد القديسين، ولا بنذر ينذر على اسمه، فهذا نوع من طلب شفاعة، وهم لا يؤمنون بالشفاعة. وتتعلق بهذا الموضوع نقطة أخرى وهي:

18- عدم بناء الكنائس على أسماء القديسين:

فلا تُبْنَى كنيسة على اسم ملاك، أو شهيد، أو قديس، ولا تَتَسَمَّى باسمه، إنما قد تَتَسَمَّى الكنيسة، باسم المدينة أو الحيّ، مثل: الكنيسة الإنجيلية بشبرا، أو الكنيسة الإنجيلية بأسيوط... أو قد تَتَسَمَّى الكنيسة باسم فضيلة، مثل: كنيسة الرجاء... ولكنها لا تحمل اسم قديس... أما الأسقفيون فتوجد عندهم كنائس بأسماء القديسين، مثل: كاتدرائية جميع القديسين في القاهرة مثلًا، أو كاتدرائية سان بول بلندن...

19- الكنيسة كبناء:

البعض يتطرف فينكر الكنيسة كبناء، على اعتبار أن الله مالئ السماء والأرض، لا يسكن مكانًا، ولكن عمومًا توجد كنائس للبروتستانت، ولكنها بلا هياكل، ولا حجاب، ولا تتقيد بمنارات أو قباب، وبلا أيقونات. كل ما فيها، منبر للوعظ ومقاعد، كالجمعيات التي تتخصص في الوعظ عندنا.

20- لا اتجاه إلى الشرق:

كنائس البروتستانت لا تتجه إلى الشرق، مثل كنائسنا، كذلك إذا وقفوا للصلاة، لا يتجهون إلى الشرق، بل في أي اتجاه، حسب موضع كل منهم.

ص 18 21- لا بخور ولا شموع:

لا يُستخدم البخور في الكنائس البروتستانتية، ولا يوجد طقس رفع بخور عشية، ولا طقس رفع بخور باكر، ولا تصحب الصلوات ببخور، والمبخرة غير موجودة في الكنيسة إطلاقًا، كذلك لا توجد شموع، ولا يصحبون قراءة الإنجيل، بإضاءة شموع.

22- لا توجد صلاة قنديل:

(أي صلاة مسحة المرضى)، سواء اعتبرت سرًا من أسرار الكنيسة أم لا، هم لا يؤمنون بالأسرار، أو بأية صلاة طقسية، ولا بالصلاة على المرضى، كسر كنسي، فيه تقديس الزيت والدهن به.

23- لا صلوات أجبية:

لا يؤمنون بالصلوات السبع التي للكنيسة، لا بمواعيدها ولا بمحتوياتها. ولا يلتزمون بمبدأ الصلوات المحفوظة عمومًا. يصلي كل إنسان متى يشاء، وكيفما يشاء. وهذا يقود إلى نقطة أخرى، وهي صلاة (أبانا الذي في السموات)، لا يستخدمونها في بدء الصلاة، ولا في نهايتها، ولا يلتزمون بها إطلاقًا، كما لا يلتزمون مطلقًا بصلاة المزامير، ولا مانع في بعض الاجتماعات، من أن تردد الصلاة الربانية، باعتبار أنه لا خطأ في ذلك، ولكن بغير التزام.

24- الحكم الألفي:

ويؤمنون أن السيد المسيح، سيأتي في آخر الزمان، ويحكم ألف سنة على الأرض، يكون فيها الشيطان مقيدًا. ويسود فيها السلام، ويرعى فيها الحمل مع الأسد... ولكن توجد اختلافات بين البروتستانت في تفاصيل الحكم الألفي.

ص 19 25- لا يؤمنون بدوام بتولية العذراء:

بل يعتقدون أنها تزوجت بيوسف النجار، وأنجبت منه بنين، عرفوا باسم "أخوة يسوع" (إنجيل متى 13: 55-56). ولا يكرمون العذراء، وكثيرًا ما يلقبونها باسم "أم يسوع"، ولا يوافقون على عبارة "الممتلئة نعمة" (لوقا 28:1)، بل يترجمونها "المنعم عليها"، وينكرون صعود جسد العذراء إلى السماء، الأمر الذي يعتقد به الكاثوليك والأرثوذكس، ولا يحتفلون بأي عيد من أعياد السيدة العذراء. وبعضهم يقول عن العذراء إنها "أختنا"..!!

26- يؤمنون بحرية العقيدة وتنوعها:

فكل إنسان له الحق في أن يعتقد ما يشاء، وَيُعَلِّم بما يشاء، وينشر ما يشاء من معتقدات، دون سلطة كنسية تمنعه، فهم لا يؤمنون بالسلطة الكنسية، ومن هنا نشأت عشرات المذاهب البروتستانتية، تختلف فيما بينها في كثير من العقائد، وإن كان يضمها إطار عام في بعض النقاط. ويقولون أن هذا لون من التعدد Plurality، يثري فِكر الكنيسة! وكأنه لا يلزم، أن يكون للكل إيمان واحد (رسالة أفسس 5:4).

27- مواهب الروح القدس:

كثير من المذاهب البروتستانتية، تؤمن باستمرار موهبة الألسنة، ويعتبرونها دليلًا على الملء بالروح، أو دليلًا على قبول الإنسان للروح القدس، والبعض يقبل وجودها، وانتشارها، ولزومها، ولكن ليس للكل. ولعل هذا واضح جدًا في طائفة الخمسينيين، وفي جماعات الكرزماتيك Chrismatic.

28- ينكرون الأبوة الروحية:

فلا يدعون أحدًا أبًا، ولا قسًا، ولا أسقفًا، معتمدين على فهم خاطئ لقول ص 20 السيد المسيح للآباء الرسل: "لا تدعوا لكم أبًا على الأرض" (متى 9:23)(5).

29- لا يستخدمون رشم الصليب:

مع أهمية الصليب في البروتستانتية كوسيلة الرب لفداء البشر، إلا أنهم لا يكرمون الصليب، كما يكرمه الأرثوذكس. لا يوجد عندهم عيد للصليب، كما يوجد عندنا، ولا يبدأون الصلاة برشم الصليب، وباسم الآب والابن والروح القدس، كما نفعل نحن. ولا ينهونها كذلك. ولا يمسك رعاتهم صلبانًا في أيديهم، لأنه للرشم وللبركة، وهم لا يؤمنون باستخدام الصليب للبركة، ولا بصدور بركة عن الآباء الكهنة، ولا بطريق الرشم. ونشكر الله أن كثيرًا منهم يعلقون حاليًا صلبانًا على الكنائس، وما كانوا يفعلون ذلك من قبل.

30- عقيدة الاختيار:

وفيها يؤمنون بعقيدة هي: اختيار الله البعض للخلاص، منذ الأزل، وعلى مبدأ النعمة المُطْلَقَة، وعلى مبدأ سلطان الله المطلق. وكما يقولون: "إن الله بمجرد مسرته قد اختار منذ الأزل بعضًا للحياة الأبدية... فرز الله لبعض من الناس، وتعينهم بالقضاء الإلهي للحياة الأبدية". _____ الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) انظر: إبراهيم سعيد، والدكتور وطسن: شرح أصول الإيمان ج1، السؤال 63، ص 59). (2) وقد وضعت كتابين عن الخلاص: أحدهما الخلاص في المفهوم الأرثوذكسي، والثاني عن بدعة الخلاص في لحظة...)

(3) هذا، وقد شرحنا سرّ الاعتراف، وسلطان المَغفرة المُعْطَى من الله للكهنة، في كِتابنا: الكهنوت.

(4) وقد شرحنا موضوع سرّ الإفخارستيا في كِتابنا: الكهنوت.

(5) وقد أجبنا على هذه النقطة بتوسع في كتابنا: الكهنوت.

الخلاف بيننا وبين البروتستانت حول المعمودية

ص 22 تتركز الخلافات في المعمودية حول خمس نقاط هامة هي:

1- ما هي أهمية المعمودية وفاعليتها فينا؟

هل حسب الإيمان الأرثوذكسي ننال بها الخلاص والتطهير والتبرير والتجديد والميلاد الثاني والعضوية في جسد المسيح؟ أم أن كل ذلك يُنال بالإيمان حسب المعتقد البروتستانتي؟ وعندئذ ماذا تكون فائدة المعمودية؟ هل هي مجرد علامة على المسيحية؟ أم هي مجرد طاعة للسيد المسيح الذي أمر بها؟ (مت 28: 19).

2- بواسطة مَنْ تتم المعمودية؟

نحن في الأرثوذكسية نشترط أن الذي يجريها للمؤمن لابد أن يكون كاهنًا شرعيًا. أما البروتستانت فلا يؤمنون بالكهنوت البشري إطلاقًا. وعندهم تتم المعمودية بواسطة خادِم ليس كاهنًا (اقرأ مقالًا آخرًا عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). من الجائز أن يكون شيخًا أو قسيسًا، أو شيخة أو قسيسة (عند الطوائف التي تسمح للمرأة بهذه الوظيفة). وعلى أية الحالات فإن الشيخ أو القسيس ليس من الكهنوت حسب المُعتقد البروتستانتي.

3- نحن نؤمن بالمعمودية سر من أسرار الكنيسة، والبروتستانت لا يرونها كذلك.

4- نحن نجري المعمودية بالتغطيس، وهي عندهم بالرش.

5- نحن نعمد الأطفال على إيمان الوالدين، أما البروتستانت فلا يؤمنون بمعمودية الأطفال، لأنهم يشترطون إيمان المُعَمَّد ذاته.

ولكن بعض البروتستانت يوافقون على معمودية الأطفال على إيمان والديهم، وهكذا اتفق معنا الإنجيليون في مصر.

ص 23 وتبقى بعد هذا اعتراضات يقدمونها وتحتاج إلى إجابة، مثل:

أ- ما مدى كفاية الإيمان؟ ألا يكفي بدون معمودية؟

ب- كيف خلص اللص اليمين بدون معمودية؟

ج- هل الماء له مثل هذه القيمة التي تلد وتجدد...؟

د- لماذا يلزم وجود كاهن؟... وماذا إذا كان هذا الكاهن الذي يعمد المؤمن هو نفسه سيء السيرة؟

هـ- إن كانت المعمودية تجديدًا، فلماذا نخطئ بعدها؟

و- كيف يرث الطفل خطية والديه اللذين سبق لهما العماد وغفرت خطاياهما؟

ز- هل الماء في المعمودية يرمز إلى الكلمة كما يقول الرسول عن علاقة المسيح بالكنيسة: "مطهرًا إياها بغسل الماء بالكلمة" (أف 5: 26).

وسنحاول أن نتناول في موقع الأنبا تكلا هذه النقاط واحدة فواحدة...

فاعلية المعمودية

ص 24 1- المعمودية يتم بها الخلاص:

حسب قول السيد المسيح: "من آمن واعتمد، خلص" (مر 16: 16). ولم يقل : "من آمن خلص"، وإنما اشترط المعمودية إلى جوار الإيمان.

وقال القديس بولس الرسول "... بل بمقتضى رحمته خلَّصنا بغسل الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس" (تي 3: 5). وقال القديس بطرس الرسول عن الفلك "الذي فيه خلص قليلون أي ثمانية أنفس بالماء، الذي مثاله يخلصنا نحن الآن أي المعمودية" (1بط 3: 20-21).

2- بالمعمودية ننال الميلاد الثاني، من الماء والروح:

أ) وذلك حسب قول السيد المسيح لنيقوديموس: "إن كان أحد لا يولد من فوق، لا يقدر أن يرى ملكوت الله" (يو 3: 3) ثم فسرها له بقوله "إن كان لا يولد من الماء والروح، لا يقدِر أن يدخل ملكوت الله" (يو 3 : 5)... وأضاف: "المولود من الروح هو روح... هكذا كل من ولد من الروح". وهكذا اعتبر كل من ولد من الماء والروح، يكون قد ولد من فوق، أو يكون قد ولد من الروح، هذا هو الميلاد الثاني.

والعجيب أن بعض البروتستانت يريد الهروب من هذه الآية بقوله: لم يقل الرب كل من يعتمد من الماء والروح، بل قال كل من يولد...!

ولا شك طبعًا أنهما تعبير واحد، لأنه ما معنى "يولد من الماء" سوى أنه "يُعَمَد" لأن المُعَمَد يخرج من بطن المعمودية. كما أن كلام القديس بولس الرسول ص 25 يؤكد نفس المعنى...

ب) يقول القديس بولس: "بمقتضى رحمته خلصنا بغسل الميلاد الثاني" (تي 3: 5) وقال عن الكنيسة: "مطهرًا إياها بغسل الماء بالكلمة" (أف 5: 26) واعتبر الرسول أن غسل الماء (بالمعمودية) هو غسل الميلاد الثاني، وهو غسل من الخطايا.

3- المعمودية هي غسل من الخطايا:

حسب الآيتين السابقتين.

وأيضًا حسب قول حنانيا الدمشقي لشاول الطرسوسي بعد أن دعاه الرب: "أيها الأخ شاول... لماذا نتوانى؟ قم اعتمد واغسل خطاياك" (أع 22: 16).

وهنا نرى أنه من نتائج المعمودية غسل الإنسان من خطاياه. وفي مثال شاول الطرسوسي هذا نرى عجبًا. لقد دعاه السيد المسيح بنفسه، ليكون رسولًا للأمم، وإناءً مختارًا يحمل اسمه (أع 9: 15-16 ). ومع ذلك لم تغفر خطاياه بهذا اللقاء مع الرب، ولا بإيمانه ولا بصيرورته رسولًا، إنما ظل محتاجًا إلى المعمودية لكي يغسل خطاياه.

ولعل بولس الرسول كان يتذكر باستمرار هذا الغسل من الخطية بالمعمودية، فقال لأهل كورنثوس: "لكن اغتسلتم بل تقدستم بل تبررتم باسم الرب يسوع وبروح إلهنا" (1كو 6: 11) ذلك لأنهم اعتمدوا باسم يسوع المسيح، فنالوا المغفرة، كما قال القديس بطرس لليهود.

4- المعمودية بها مغفرة الخطايا:

وذلك أنه لما آمن اليهود يوم الخمسين ونخسوا في قلوبهم، قالوا ماذا نصنع أيها الرجال الأخوة؟ أجابهم القديس بطرس الرسول قائلًا: "توبوا وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح لغفران الخطايا..." (أع 2: 38).

ولو كان إيمان اليهود في ذلك اليوم كافيًا لمغفرة خطاياهم، ما كان الرسول العظيم ص 26 يطلب منهم أن يعتمدوا لمغفرة الخطايا...! وبخاصة في ذلك اليوم التاريخي يوم تأسيس الكنيسة، وهو يوم ترسى فيه مبادئ هامة للخلاص.

ولعل البعض يسأل: كيف تُغفَر الخطايا في المعمودية؟ فنجيب:

5- المعمودية هي موت مع المسيح وقيامة معه:

يقول الكتاب: "أجرة الخطية هي موت" (رو 6: 23) وقد بدأ طريق الخلاص بالموت، إذ مات المسيح عنا (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وكان لابد أن نموت مع المسيح أو على الأقل نتشبه بموته حسب قول الرسول: "لأعرفه وقوة قيامته، وشركة آلامه، متشبهًا بموته" (في 3: 10). ونحن نفعل ذلك في المعمودية. وكيف؟

يقول الرسول: "أم تجهلون أننا كل من اعتمد ليسوع المسيح، اعتمدنا لموته، فدفنا معه بالمعمودية للموت" (رو 6: 3-4) . ويستمر في تأكيد هذا التعبير فيقول: "متنا معه... دفنا معه، قد صرنا متحدين معه بشبه موته... إنساننا العتيق قد صُلب معه...".

ويقول الرسول أيضًا في (كو2: 12): "مدفونين معه في المعمودية" مؤكدًا نفس المعنى...

ولماذا كل هذا؟ يقول الرسول: "فإن كنا قد متنا مع المسيح نؤمن أننا سنحيا معه" (رو 6: 8).

المعمودية إذن لازمة للخلاص، لأنها شركة في موت المسيح. لأنها إيمان بالموت كوسيلة للحياة، واعتراف بأن أجرة الخطية هي موت.

وفى هذا الفصل من (رو 6) تبدو لنا ملاحظتان هامتان:

أ- عبارة: "دُفنا في المعمودية" تعني التغطيس، كوضع الإنسان داخل القبر.

ب- يبدو من نتائج المعمودية أيضًا "صَلْب إنساننا العتيق".

وفى هذا الفصل أيضًا نتيجة أخرى للمعمودية وهي:

ص 27 6- في المعمودية عملية تجديد:

يقول الرسول: "فدفنا معه بالمعمودية للموت، حتى كما أقيم المسيح... هكذا نسلك نحن أيضًا في جدة الحياة" (رو 6: 4) أي في الحياة الجديدة... هذه التي تُمنح لنا بالمعمودية. طبيعتنا إذن تتجدد في المعمودية. وكيف ذلك؟

7- في المعمودية نلبس المسيح:

يقول الرسول: "لأنكم كلكم الذين اعتمدتم بالمسيح، قد لبستم المسيح" (غل 3: 27) هل توجد عبارة أقوى من هذه تدل على عظم فاعلية المعمودية؟!

تلبس المسيح... تلبس ما فيه من بر، يهبه لك كنتيجة للمعمودية، تلبس الخلاص الذي وهبه لك في المعمودية بدمه... تلبس الصورة الإلهية (تك 1: 26) التي فقدناها بالخطية الأولى.

ورموز إلى المعمودية في العهد القديم تعطي نفس المعنى:

أ- فمن ضمن هذه الرموز كان الفلك. وفيه يقول القديس بطرس الرسول: "... إذ كان الفلك يُبْنَى، الذي فيه خلص قليلون أي الثماني أنفس بالماء، الذي مثاله يخلصنا نحن أيضًا بالمعمودية" (1بط 3: 20-21).

نشرح أن المعمودية فيها الخلاص، بالماء، كما حدث في الفلك مع الذين خلصوا من موت الطوفان بفلك نوح، مثال المعمودية.

وهذا يؤيد ما سبق أن قلناه عن الخلاص بالمعمودية حسب قول الرب (مر 16: 16).

ب- ومن الرموز إلى المعمودية الختان.

ج- ومن الرموز للمعمودية في العهد القديم أيضًا، عبور البحر الأحمر.

وعن هذا الرمز يقول القديس بولس الرسول :"فإني لست أريد أيها الأخوة أن تجهلوا أن آباءنا جميعهم كانوا تحت السحابة، وجميعهم اجتازوا في البحر، وجميعهم اعتمدوا لموسى في السحابة وفي البحر".

ص 28 والمعروف أن عبور البحر الأحمر كان خلاصًا للشعب من عبودية فرعون. وهو هنا يرمز إلى الخلاص الذي نناله في المعمودية من عبودية الخطية والموت، وعنصر الماء واضح في المثالين. وموسى يمثل هنا الكهنوت . كما كان نوح في مثال الفلك يمثل الكهنوت في عهد الآباء البطاركة (رؤساء الآباء)...

د- ومن رموز العهد القديم إلى المعمودية أيضًا ما ورد في (حز 16: 8-9) حيث يقول الرب لأورشليم الخاطئة التي ترمز هنا إلى النفس البشرية في سقوطها: "ودخلت معك في عهد يقول السيد الرب فصرتِ لي. فحممتكِ بالماء، وغسلت عنكِ دماؤكِ، ومسحتك بالزيت" وهذا الماء والغسيل رمز للمعمودية، والزيت رمز لمسحة الروح القدس، وعبارة "صرتِ لي" تعني انضمامها بهذا إلى جسد المسيح (عضوية الكنيسة).

المعمودية إذن فيها خلاص ومغفرة للخطايا، ليس حسب تعليم العهد الجديد فقط، إنما حسب رموزها في العهد القديم أيضًا في الختان، والفلك، والبحر الأحمر.

و-المغفرة التي ننالها في المعمودية يُعبر عنها قانون الإيمان تعبيرًا واضحًا جدًا في قوله: "نؤمن بمعمودية واحدة لمغفرة الخطايا".

8- في المعمودية انضمام لعضوية الكنيسة:

لا شك أن المعمودية كان يرمز لها الختان في العهد القديم. وفي ذلك يقول الرسول عن السيد المسيح: "وبه أيضًا ختنتم ختانًا غير مصنوع بيد، بخلع جسم خطايا البشرية بختان المسيح، مدفونين معه بالمعمودية، الذي فيه أيضًا أقمتم بإيمان عمل الله الذي أقامه من الأموات" (كو 2: 11-12).

المعروف أنه في الختان يقطع جزء من الجسد، فيموت، إشارة في المعمودية إلى الموت الكامل. وكما أن الختان علامة لا تُمحى هكذا أيضًا في المعمودية.

وكما أن في الختان يسيل دم، كذلك الحياة الجديدة التي أتت بالمعمودية، كانت باستحقاق الدم الذي سفك عنا.

وكما أن المختون كان يعتبر بختانه عضوًا في شعب الله وفي جماعة المؤمنين ص 29 (تك 17: 7) هكذا أيضًا المُعَمَد يصير عضوًا في الكنيسة في شعب الله، عضوًا في جسد المسيح. وكما أن غير المختون كان يهلك ( تك 17: 14) هكذا أيضًا كل من لا يولد من الماء والروح (يو 3: 3، 5) لا يدخل ملكوت الله، لأنه لم يدخل في المعمودية ولم يدفن مع المسيح ولم يقم معه.

وكما أن الختان كان لازما وضروريًا وبأمر إلهي، هكذا أيضًا المعمودية لازمة للمغفرة ولعضوية جسد المسيح.

وكما أن الإنسان يموت مرة واحدة ويقوم، ويختن مرة واحدة، هكذا أيضًا المعمودية واحدة لا تتكرر لأن المُعَمَد لا يموت مع المسيح أكثر من مرة.

أما علاقة الختان والمعمودية بمغفرة الخطايا ، فيُعبر عنها الرسول في حديثه عن الختان الروحي، ختان المسيح، غير المصنوع بيد الذي فيه خلع جسم الخطايا، ويرمز للمعمودية، فيقول بعدها: "وإذ كنتم أمواتًا بالخطايا وغلف جسدكم، أحياكم معه مسامحًا لكم بجميع الخطايا" (كو 2: 11-13).

المعمودية هي من عمل الكهنوت

المعمودية لا بُد أن يقوم بها كاهن شرعي.

والكتاب المقدس يرينا أن السيد المسيح لم يترك مسألة المعمودية إلى عامة الناس، إنما تركها لرسله القديسين، كما ورد في قوله لتلاميذه قبل صعوده: "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم، وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس" (مت 28: 19).

ويؤيد هذا أيضًا ما ورد في (مر 16: 15-16).

وواضح أن الرسل هم الذين قاموا بعمل التعميد كما يروى لنا سفر أعمال الرسل في كل انتشار الكنيسة الأولى. ثم تركوا العمل لتلاميذهم من الأساقفة. ومنهم للكهنة.

ص 30 ولهذا كله، نحن لا نقبل أية معمودية لا يقوم بها كاهن.

ويُشترط في الكاهن أيضًا أن يكون كاهنًا شرعيًا، أي وُضعت عليه يد لها سلطان السيامة، ولا يكون هذا الكاهن محرومًا أو مشلوحًا، بل له السلطة الكهنوتية التي يمارس بها الأسرار.

ولعلنا بعد أن تكلمنا عن كل مفاعيل المعمودية فينا، وهذه التي لا يؤمن بها إخوتنا البروتستانت، ناسبين كل ذلك إلى الإيمان وحده... وبعد أن تحدثنا أيضًا عن أن المعمودية هي عمل الكهنة... لعل البعض يسأل:

لماذا تعيدون معمودية البروتستانتي الذي ينضم إلى الكنيسة الأرثوذكسية؟ نقول إننا نعطيه كل هذه الكنوز الروحية التي لم ينلها حينما تعمد في البروتستانتية... نسأله: هل نلت في المعمودية الخلاص؟ هل نلت فيها التبرير والتجديد ومغفرة الخطايا؟ هل اغتسلت فيها من خطاياك؟ هل لبست فيها المسيح؟ هل ولدت فيها ولادة جديدة؟

فإن كنت لم تنل شيئًا من كل هذه النعم في المعمودية التي أخذتها في البروتستانتية إذ لم تكن تؤمن بشيء منها يُنال بالمعمودية، فنحن نعطيك هذه كلها بالمعمودية التي لها كل هذه المفاعيل.

وسبب آخر هام. وهو أننا لا نعترف بمعمودية إلا التي تكون بواسطة كاهن شرعي كما قلنا. والبروتستانتية لا تؤمن بكهنوت للبشر يمارس الأسرار كما أنها لا تؤمن بالمعمودية كسر.

لذلك لا نقبل هذه المعمودية. ولا نقول أننا نعيدها، إنما نعمد المنضم إلينا بمعمودية على يد كاهن، تحمل فاعلية روحية لازمة للخلاص، وبدونها لا يخلص (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)... مهما كانت المعمودية الأولى على اسم الثالوث القدوس، ما دامت تنقصها ثلاثة أمور هامة، إذ أنها:

أ- ليست على يد كاهن.

ب- ليست سرًا.

ج- ليست لها فاعلية روحية.

لزوم المعمودية

ص 31 نلاحظ منذ بدء المسيحية أن المعمودية كانت لازمة جدًا تتبع الإيمان مباشرة، ولم يستغنى عنها أحد. كانت كذلك في تعليم الرب، وكانت كذلك في الممارسة العملية.

فمن جهة تعليم الرب قال لرسله: "تلمذوا جميع الأمم... وعمدوهم" (مت 28: 19) وقال أيضًا: "مَن آمن واعتمد خلص" (مر 16 : 16). ولو كانت المعمودية مجرد علامة، ما أعطاها الرب كل هذه الأهمية...

وفى الممارسة العملية. لما آمن اليهود في يوم الخمسين، دعاهم القديس بطرس إلى المعمودية مباشرة، فقال لهم: "توبوا وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح لمغفرة الخطايا" (أع 2: 38) واعتمد في ذلك اليوم ثلاثة آلاف نفس. ولا شك أنها كانت عملية صعبة ومنهكة وتأخذ وقتًا. ولولا أهميتها ما قام بها الآباء الرسل.

ولو كان الإيمان وحده يخلص، لماذا كانت الحاجة إلى معمودية كل هذه الآلاف؟ ما كان أسهل أن يقول لهم الرسول: "ما دمتم قد آمنتم أيها الإخوة. اذهبوا على بركة الله فقد نلتم الخلاص، وهذا يكفي".

ونفس الوضع نجده في عماد الخصي الحبشي، الذي طلب بنفسه المعمودية بعد إيمانه مباشرة. وعمده فيلبس، فمضى فرحًا (أع 8: 36 ).

وشاول الطرسوسي اعتمد بعد إيمانه ودعوته لكي يغتسل من خطاياه (أع 22: 16)، وسجان فيلبى لما آمن، "اعتمد في الحال هو والذين له أجمعون" (أع 16: 23) وليديا بائعة الأرجوان لما آمنت اعتمدت هي وأهل بيتها (أع 16: 15) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).

ولما آمن كرنيليوس، عمده بطرس هو وكل الذين كانوا يسمعون الكلمة "قائلًا أترى يستطيع أحد أن يمنع الماء حتى لا يعتمد هؤلاء الذين قبلوا الروح القدس كما نحن" (أع 10: 44، 47).

فلو كان الخلاص بالإيمان فقط، لماذا اعتمد كل الذين آمنوا؟

المعمودية بالتغطيس

ص 32 1- واضح من الكتاب المقدس أن المعمودية كانت بالتغطيس وليس بالرش، حتى في أيام يوحنا المعمدان نفسه. فالسيد المسيح نفسه اعتمد بالتغطيس. ولذلك يقول الإنجيل: "فلما اعتمد يسوع صعد من الماء" (مت 3: 16؛ مر 1: 10). ولعله من الجميل ههنا أن كنيستنا تُسمي عيد معمودية السيد المسيح بعيد الغطاس، ليتأكد هذا المعنى في أذهاننا.

2- نفس تعبير الصعود من الماء، نقرأ عنه أيضًا في قصة الخصي الحبشي لما عمده فيلبس. يقول الكتاب فنزل كلاهما إلى الماء ، فيلبس والخصي "فعمده ولما صعدا من الماء خطف روح الرب فيلبس" (أع 8: 38-39). وهذا دليل على أن المعمودية كانت بالتغطيس ولو أنها كانت بالرش لاكتفى فيلبس بأن يرش الماء على الخصي حتى وهو في المركبة، دون الحاجة إلى أن "ينزلا كلاهما إلى الماء".

3- كلمة معمودية Baptism معناها صبغة. ولا يمكن أن تتم الصبغة إلا بالتغطيس.

4- المعمودية هي عملية موت مع المسيح ودفن مع المسيح. كما يقول الرسول: "فدفنا معه بالمعمودية للموت" (رو 6: 4)، "مدفونين معه بالمعمودية" (كو 2: 13) وعملية الدفن لا يمكن أن تتم إلا بالتغطيس (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). والخروج من جرن المعمودية يشير إلى القيامة مع المسيح بعد الموت معه والدفن معه. أما الرش فلا يمكن أن يعبر عن عملية الموت والقيامة.

5- والمعمودية ولادة ثانية. والولادة هي خروج جسم من جسم، وتظهر في المعمودية واضحة بخروج جسم الإنسان من جرن المعمودية. ولا يعبر الرش مطلقًا عن عملية الولادة.

6- المعمودية هي غسل من الخطايا، كما قيل للقديس بولس الرسول (أع 22: 16). وكما يقول في رسالته إلى تيطس: "خلصنا بغسل الميلاد الثاني" (تي 3: 5). وعملية الغسل تحتاج إلى غمر بالماء، ويمثله التغطيس ولا يمثله الرش.

ص 33 7- وكل مَن ينظر إلى أبنية الكنائس القديمة يجد فيها جرنًا للمعمودية. وهذا دليل على أنها كانت تتم بالتغطيس. لأن عملية الرش لا تحتاج إلى جرن.

بقيت النقطة الأخيرة من خلافاتنا في المعمودية عن البروتستانت وهي عِماد الأطفال.

معمودية الأطفال

البروتستانت لا يعمدون الأطفال، إصرارًا على لزوم الإيمان قبل المعمودية واعتمادًا على قول الرب: "مَن آمن واعتمد خلص" (مر 16: 16) وأيضًا اعتمادًا على أن الطفل لا يدرك ماذا يحدث لهُ في المعمودية. فكيف تتم المعمودية بدون إيمان وبدون إدراك؟!

هذا رأيهم.

أما نحن فنصر على معمودية الأطفال للأسباب الآتية:

1- حرصًا منا على أبدية هؤلاء الأطفال، لأن الرب يقول: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح، لا يقدر أن يدخل ملكوت الله" (يو 3: 5) فكيف يمكن أن نمنع عنهم العماد فنعرضهم لهذا الحكم الإلهي الذي لم يحدث أن الرب استثنى منه الأطفال حينما قال هذا...

2- بالمعمودية نُعطي الأطفال فرصة لممارسة الحياة داخل الكنيسة والتمتع بكل أسرارها الإلهية وبكل تأثيرها، وكل عمل النعمة فيها وفاعليتها في حياتهم. وبهذا نعدهم إعدادًا عمليًا لحياة الإيمان. وإن تركناهم خارجًا، نكون قد حرمناهم من وسائط النعمة والإيمان.

3- أما قول الرب: "مَن آمن واعتمد خلص"، فالمقصود به هو الكبار الذين في سن يسمح بإدراك معاني الإيمان. ولهذا نحن لا يمكن أن نعمد الكبار إلا إذا آمنوا عملًا بقول الرب (مر 16: 16). أما من جهة الأطفال فنطبق عليهم قول الرب ص 34 أيضًا: "دعوا الأولاد يأتون إلى ولا تمنعوهم، لأن لمثل هؤلاء ملكوت السموات" (مت 19: 14).

4- ومن جهة الإيمان، ليس عند الأطفال ما يمنع الإيمان مطلقًا، لأنهم لم يدخلوا في مرحلة الشك والفحص والتفكير التي عند الكبار (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وهم في إيمان يصدق كل شيء ويقبله فلا عندهم رفض الإيمان، ولا مقاومة الإيمان، ولا سلبيات تمنع ملكوت الله.

وعمادهم يتفق مع نظرية (الخلاص المجاني) التي يؤمن بها البروتستانت ويعلنونها بكل قوتهم.

5- ولو دققنا تمامًا على شرط الإيمان، لكان من الممكن أن نمنع من المعمودية أيضًا كل الكبار الذين ليس لهم النضوج العقلي أو الفكري الكافي لإدراك حقائق الإيمان وعمقها، مثل كثير من الريفيين ومن العمال ومن الأميين وأشباه المتعلمين، والذين ليس لهم قدر من الذكاء يدخل في عمق الحقائق اللاهوتية... ما نصيب كل أولئك من الإيمان...؟ فهل نمنعهم كما نمنع الأطفال أيضًا...؟!

6- يقول البعض: وماذا يحدث إن كبر الطفل ورفض الإيمان؟

يكون مثل المرتد... النعمة التي أخذها في المعمودية قد يرفضها بحرية إرادته. نحن نكون قد أدينا واجبنا من نحوه. ونتركه مثل أي إنسان بدأ بالروح وكمل بالجسد (غل 3: 3) ولكن الاحتمال الأكبر هو أن الطفل الذي نعمده في صغره، ويحيا في الكنيسة، ويذوق كل وسائط النعمة فيها، لا يكون عرضة للانحراف وترك الإيمان مثل الذي نتركه بلا عماد حتى كبره...

7- إن الذين ينكرون معمودية الأطفال، إنما ينكرون لزوم المعمودية للخلاص (مر 16: 16). لأنهم لو آمنوا بلزوم المعمودية ، لكان من الخطورة أن يحرموا الطفل من الخلاص.

وما داموا يشترطون الإيمان للخلاص، ويرون الأطفال بلا إيمان. فما مصير ص 35 الأطفال في نظرهم، وهم بلا معمودية، وبلا إيمان؟ هل يخلصون بدونها؟... ويبقى السؤال بلا جواب...

8- ونحن نعمد الأطفال، لأن في الكتاب ما يشير ضمنًا إلى هذا، فيما ذكره الكتاب من عماد أسرة بأكملها، أو شخص وكل بيته ، وليس من المعقول أن كل هؤلاء الذين آمنوا، لم تكن في عائلاتهم أطفال. والأمثلة على هذا كثيرة في الكتاب، نذكر من بينها:

أ- عماد سجان فيلبى، قال له القديسان بولس وسيلا: "آمن بالرب يسوع فتخلص أنت وأهل بيتك" (أع 16: 31). والمقصود هو أن إيمانه سيكون الخطوة الأولى التي تقود أهل بيته إلى الخلاص ولذلك قيل بعدها: "وكلماه وجميع من في بيته بكلمة الرب" ثم يقول الكتاب: "واعتمد في الحال هو والذين له أجمعون وتهلل مع جميع بيته" (أع 16: 32-34). ولم يستثن الكتاب الأطفال من كل أهل بيت سجَّان فيلبي، بل قال عن عماده: "هو والذين له أجمعون" بما فيهم طبعًا من أطفال...

ب- في قصة ليديا بائعة الأرجوان قيل إنها "اعتمدت هي وأهل بيتها" (أع 16: 15).

ج- قال بولس الرسول: "وعمدت أيضًا بيت اسطفانوس" (1كو 1: 16). فهل كل هذه البيوت لم يكن فيها أطفال...

د- الذين اعتمدوا في يوم الخمسين، لم يذكر الكتاب أنه لم يكن بينهم أطفال.

9- وممارسة معمودية الأطفال قديمة في التاريخ. نذكر من بينها خلاف كان بين القديس أوغسطينوس والقديس جيروم حول أصل النفس وهل هي مولودة أم مخلوقة، وكان القديس أوغسطينوس يقول إنها تولد مع الإنسان والقديس جيروم يقول إنها مخلوقة. فقال القديس أوغسطينوس: [إن كانت مخلوقة فهي لم ترث خطية آدم. وإذن فلماذا نعمد الأطفال؟]. ولم يجد جيروم إجابة على هذا السؤال.

ص 36 10- والكتاب المقدس لا توجد فيه آية واحدة تنص على عدم معمودية الأطفال.

11- أما من جهة الإيمان، فنحن نعمد الطفل على إيمان والديه. وهذا الأمر -في جوهره- له أمثلة كثيرة جدًا في الكتاب المقدس.

أ- كان الختان يرمز إلى المعمودية كما سبق أن ذكرنا، وبه كان ينضم المختون إلى عضوية شعب الله. حسب العهد الذي أبرمه الله مع أبينا إبراهيم (تك 17: 11). ومعروف أن الختان كان يتم في اليوم الثامن حسب أمر الرب (تك 17: 12).

فالطفل في اليوم الثامن من عمره، ماذا كان يدري عن العهد الذي بين الله وأبينا إبراهيم؟ وماذا كان يدري عن عضوية شعب الله؟ لا شيء بلا شك. لكنه كان يختتن بإيمان والديه بهذا العهد، ويصير عضوًا في شعب الله ومستحقًا الوعود التي منحها الرب لأبينا إبراهيم، كل ذلك بإيمان والديه.

ب - كان عبور البحر يرمز إلى المعمودية، أو كان معمودية في حد ذاته كما شرح القديس بولس الرسول (1كو 10: 2). وكان يمثل الخلاص من عبودية فرعون، رمزًا للخلاص من عبودية الخطية والشيطان والموت. وقد عبر البحر أشخاص كبار يعرفون وعد الله لموسى النبي، ويعرفون ماذا كانت عبوديتهم لفرعون، وما معنى خلاصهم منها بيد الله الحصينة. وبعبورهم البحر (أي بالعماد) خلصوا. ولكن ماذا عن الأطفال الذي حملتهم أمهاتهم أو آباؤهم عابرين البحر بهم. لقد نالوا الخلاص بلا شك من العبودية، وتعمدوا، ولكن على إيمان الوالدين. لأن أولئك الأطفال ما كانوا يدرون عن هذه الأمور شيئًا.

ج- مثال ثالث قوي جدًا وهو خلاص الأطفال من سيف الملاك المهلك بدم خروف الفصح، حسب قول الرب لموسى عن ذبح الخروف ورش الدم على عتبات البيوت وقوائمها "فأرى الدم وأعبر عنكم" (خر 12: 13).

وكان دم خروف الفصح يرمز إلى دم السيد المسيح الذي به نلنا الخلاص، وكما قال القديس بولس الرسول: "لأن فصحنا المسيح ذُبِحَ لأجلنا" (1 كو 5: 7).

والسؤال الآن هو هذا: الأطفال الذين خلصوا بدم خروف الفصح: ماذا كان ص 37 إيمانهم؟ ما الذي يعرفونه عن العهد بين الله وموسى حول الفصح والنجاة بدمه من الهلاك؟ لا شيء بلا شك ولكنهم خلصوا بإيمان آبائهم، الآباء الذين آمنوا بالدم وفاعليته وأهمية دم الفصح للنجاة من الهلاك.

ولكن هؤلاء الأطفال الذين خلصوا بالختان، وبدم خروف الفصح، وبعبور البحر الأحمر فهموا معاني هذه الأمور فيما بعد عندما كبروا. ولكنهم تقبلوا هذا الخلاص مجانًا في طفولتهم بإيمان الوالدين بعهود الله واتفاقاته مع البشر. ولما كبروا دخلوا في هذا الإيمان عمليًّا...

بعد هذا نجيب على الأسئلة التي يقدمونها حول المعمودية:

إن كانت المعمودية تجديدًا، فلماذا نُخطئ بعد المعمودية؟

أسئلة حول المعمودية:

1- السؤال الأول:

إن كانت المعمودية تجديدًا، فلماذا نُخطئ بعد المعمودية؟

المعمودية تجديد حسب تعليم الكتاب (رو4:6). ولكنها ليست عصمة، نأخذ في المعمودية ولادة جديدة، وحياة جديدة، ونعمًا جديدة، أو نأخذ طبيعة جديدة،

كما قال الرسول: "بمقتضى رحمته خلَّصنا بغُسْل الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس" (تي5:3).

هذه الطبيعة لها قوة وقدرة على الحياة الروحية.

ولكن لا عصمة لنا طالما نحن في الجسد. هنا في اختبار. وما زلنا في حريتنا، نعمل الخير أو الشر، لأن نعمة التجديد التي أخذناها في المعمودية لا تلغي نعمة الحرية التي لنا، والتي نحن بها على صورة الله ومثاله ولذلك فالصديق يسقط سبع مرات ويقوم.

أما العصمة أو إكليل البر، فنناله في الحياة الأخرى.

وفي ذلك يقول معلمنا بولس الرسول وهو ينسكب سكيبًا ووقت انحلاله قد حضر:

"وَأَخِيرًا... وُضِعَ لِي إِكْلِيلُ الْبِرِّ، الَّذِي يَهَبُهُ لِي فِي ذلِكَ الْيَوْمِ... الدَّيَّانُ الْعَادِلُ" (2تي 4: 8).

هل تسري مفاعيل المعمودية إذا كان الكاهن الذي يجريها سيء السيرة؟

2- السؤال الثاني:

هل تسري مفاعيل المعمودية إذا كان الكاهن الذي يجريها سيء السيرة؟

ص 38 إن النِّعَم التي نأخذها في المعمودية هي من الله، وليست من الكاهن الذي هو مجرد خادم لله مانحها. تتوقف على صدق مواعيد الله ومواهبه، ولا تتوقف على سيرة الكاهن.

إن الكاهن مثل ساعي البريد، يحمل لك خطابًا مفرحًا. سواء كان هذا الساعي جميل الخلقة أو دميمها، فالخطاب المفرح هو هو لا يتغير.

أو هو كالزارع الذي يلقي البذار في الأرض فتثمر، سواء كان هذا الزارع بارًا أو مخطئًا. المهم في البذرة وقوة الحياة التي فيها، وليس في يد الزراع التي تلقيها.

وأنت قد تشرب الماء في كوب من ذهب أو كوب من نحاس. والماء هو هو بنفس طبيعته لم يتغير بنوع الكأس الذي يقدم لك الماء فيه.

وهنا نحن نتكلم عن المعمودية وفاعليتها. ولا يجوز أن نخرج العقيدة من ناحيتها الموضوعية إلى نواح شخصية تتعرض لإدانة الآخرين، دون النظر إلى ما منحه الرب للبشر في المعمودية حسب كلمته الصادقة في الإنجيل.

كيف خلص اللص اليمين دون معمودية؟

3- السؤال الثالث:

كيف خلص اللص اليمين دون معمودية؟

وفي إجابتنا عن هذا السؤال نقول إن اللص قد نال معمودية هي أفضل معمودية، وكلنا نحاول أن نعتمد على مثالها. لأنه ما هي المعمودية سوى موت مع المسيح كما شرح معلمنا بولس (رو6) واللص اليمين قد مات مع المسيح فعلًا، وصار موته بهذا الوضع معمودية. ومِثال ذلك معمودية الدم التي نقولها عن الشهداء الذين آمنوا بالمسيح، فقتلوهم في عصور الاضطهاد قبل أن ينالوا نعمة المعمودية بالماء. فصار موتهم هذا معمودية. ماتوا مع المسيح كاللص.

وقد شرح قداسة البابا شنوده هذا الموضوع في كتاب الخلاص(1).

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) أي: كتاب الخلاص في المفهوم الأرثوذكسي، وذلك في مقال بعنوان: ماذا كان جهاد اللص اليمين حتى خَلُصَ؟

المعمودية وآية آمِن بالرب يسوع فتخلص

السؤال الرابع:

إن كانت المعمودية لازمة هكذا، فلماذا قال الرسولان بولس وسيلا لسجان فيلبي "آمن بالرب يسوع فتخلص.." (أع31:16). ولم يقولا له آمن واعتمد. وهذا دليل على كفاية الإيمان. أما الجواب هو أن الرسولين كانا يكلمان إنسانًا غير مؤمن، مهما فعل لا يمكن أن يخلص بدون إيمان. لذلك كان عليهما أن يوجهاه إلى هذا الإيمان أولًا لكي ص 39 يخلص. فإن قبل الإيمان، يشرحان له باقي الأمور اللازمة.

ولذلك فإنه بعد قول الرسول هذا حدث أمران هما:

أ- "كلماه وجميع أهل بيته بكلمة الرب" (أع32:16).

ب- "اعتمد في الحال هو والذين له أجمعون" (أع33:16).

هكذا لا يجوز أن نضع أمامنا آية واحدة، وننسَى باقي الآيات المتعلقة بالموضوع فإلى جوار إيمان سجان فيلبي، نضع عماد سجان فيلبي. وإلى جوار قول الرسولين: "آمِن... فتخلص". نضع أمامنا أيضًا قول الرب نفسه: "مَن آمن واعتمد، خلص" (مر 16 : 16)، ونضع باقي الآيات التي تتعلق عن الخلاص بالمعمودية مثل (1بط3: 21؛ تي 5:3)(1).

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) انظر تفسيرًا مفصلًا لهذه النقطة في كتابنا: "الخلاص في المفهوم الأرثوذكسي" [مقال: خطورة استخدام الآية الواحدة]. هل كل أنبياء العهد القديم اعتمدوا؟! في الحوار اللاهوتي اللاهوت المقارن -1 كتب البابا شنوده كيف خلص اللص اليمين دون معمودية؟

إن كانت المعمودية ضرورية، فهل كل أنبياء العهد القديم اعتمدوا؟!

السؤال الخامس:

إن كانت المعمودية ضرورية، فهل كل أنبياء العهد القديم اعتمدوا؟!

والإجابة هي: لو كانت وصية المعمودية موجودة في أيامهم لكان يلزمهم العماد، ولكن هذه الوصية وضعت في المسيحية فلماذا؟ لأن المعمودية هي موت مع المسيح والمسيح لم يكن قد مات في العهد القديم.

ولكن أنبياء العهد القديم مارسوا من رموز المعمودية ما أمكنهم ممارسته في أيامهم كالختان وعبور البحر. ومارسوا الاحتفال بخروف الفصح الذي يرمز إلى دم المسيح.

ولا يجوز أن نطالب أشخاصًا بشريعة لم تكن موجودة في أيامهم.

هل الخلاص هو بالكلمة وليس بالماء؟

السؤال السادس:

هل الخلاص بالكلمة وليس بالماء؟

وهل قول الرسول عن الكنيسة: "مطهرًا إياها بغسل الماء بالكلمة" (أف26:5). تعني أن هذا الغسل كان بالكلمة؟ أي الخلاص بالكلمة.

وماذا عن باقي الآيات التي تدل على لزوم الكلمة للخلاص مثل "مولودين ثانية لا ص 40 من زرع يفنَى، بل مما لا يفنَى، بكلمة الله الحية الباقية إلى الأبد" (1بط23:1) وأيضًا "شاء فولدنا بكلمة الحق" (يع18:1) ولم يقل ولدنا بالمعمودية – أو خلصنا بالمعمودية!!

ما أهمية الماء للخلاص؟

ما دام الرب قد قال "مَن آمن واعتمد خلص". إذًا الخلاص يكون هكذا...

ولكن عبارة من آمن، لابد أن يسبقها شيء آخر هو التعليم أو الكرازة لأن الرسول يقول "كيف يؤمنون بمن لم يسمعوا به؟ وكيف يسمعون بلا كارز؟" (رو14:10). من هنا جاءت أهمية الكلمة...

الكلمة أولًا، نتيجة لها يحدث الإيمان. ونتيجة للإيمان تتم المعمودية، ونتيجة للمعمودية الخلاص والولادة الجديدة.

ومع أن الخلاص والميلاد الثاني كلاهما بالمعمودية، إلا أنه لابد من الكلمة أولًا لأنها هي التي تقود إلى الإيمان، وبالإيمان المعمودية. لذلك قال الرسول "ولدنا بكلمة الحق" و"مولودين بكلمة الله"... على اعتبار أن الكلمة هي الأصل الذي قاد إلى كل هذا...

أما قول الرسول عن الكنيسة: "مطهرًا إياها بغسل الماء بالكلمة" (أف26:5). فمعناه أن هذا التطهير تم بالمعمودية (غسل الماء)... بالكلمة أي بالتبشير والكرازة وخدمة الكلمة التي من نتيجتها كان الإيمان ثم المعمودية.

نلاحظ هنا قوله "بغسل الماء بالكلمة" ولم يقل بغسل الماء الذي هو الكلمة. ولو كان غسل الماء يعني الكلمة، ما كان هناك داع لهذا التكرار (اقرأ مقالًا آخرًا عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). إنما غسل الماء بالكلمة معناه غسل الماء الذي تم نتيجة لعمل الكلمة، فلولا الكلمة ومفعولها ما أقبل الناس إلى غسل الماء أي المعمودية.

أما من جهة عبارة "مولودين بكلمة الله" (1بط 1: 23) وعبارة "شاء فولدنا بكلمة الحق" (يع1: 18)، فنلاحظ فيهما أنه لم يذكر الإيمان؟! فهل الكلمة وحدها كافية للميلاد الثاني بدون إيمان؟! إن هذا مستحيل. ولكنه لم يذكر الإيمان هنا لأنه مفهوم ضمنًا.

الأشياء المفهومة ضمنًا، لا داعي لتكرارها في كل مناسبة. لا نستطيع في كل مناسبة أن نكرر عبارات: الكلمة - الإيمان - المعمودية - الميلاد الثاني...

ص 41 إن الكرازة لها أهميتها. ولا ينكر أحد أهمية خدمة الكلمة. ولكن لا نستطيع مطلقًا أن نقول إنه يمكن لأناس أن يكونوا "مولودين بكلمة الحق" سواء آمنوا أم لم يؤمنوا هكذا أيضًا في المعمودية.

أما عبارة "غسل الماء بالكلمة، فتعني الأمرين معًا: الكلمة والمعمودية ونلاحظ فيهما أيضًا أنه لم يذكر (الإيمان الذي هو مفهوم ضِمْنًا).

البروتستانت يركزون باستمرار على الإيمان. فهل عدم ذكر عبارة الإيمان في (أف5: 26؛ يع1: 18؛ 1 بط 1: 23). يعني عدم أهمية الإيمان ولزومه؟ طبعًا لا. ففي بعض الأحيان عدم ذكر شيء لا يعني بالضرورة عدم لزومه، إنما قد يعني أنه مفهوم ضمنًا، هكذا في المعمودية.

ما هو مركز الماء في الخلاص والميلاد الثاني؟

السؤال السابع:

إذًا، ما هو مركز الماء في الخلاص والميلاد الثاني؟

أ- إن كان الماء لم يُذكر في عبارة "ولدنا بكلمة الحق" وعبارة "مولودين بكلمة الله" إلا أنه قد ذُكر صراحةً في قول الرب: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح، لا يقدر أن يدخل ملكوت الله" (يو5:3). هنا ولادة صريحة من الماء.

والمقصود بالماء أن يكون ماءًا حقيقيًا وليس رمزًا...

ب- وهذا واضح في قبول إيمان كرنيليوس وأصحابه الأمميين وضمهم إلى عضوية الكنيسة.

هنا أشخاص أبرار. كان إيمانهم بدعوة من الله، وظهور ملاك لكرنيليوس ورؤيا لبطرس، وأمر إلهي. وقد بشرهم بطرس بالكلمة، وحل الروح القدس على جميع الذين كانوا يسمعون الكلمة (أع44:10). وتكلموا بألسنة.

أكان كل هذا يكفي لميلادهم الثاني؟ أكان يمكن لبطرس أن يقول لهم: مبارك لكم جميعًا هذا الميلاد الجديد؟

كلا بل أن القديس بطرس قال بعد كل هذا: "أتري يستطيع أحد أن يمنع الماء حتى لا يعتمدوا باسم الرب" (أع 10: 47-48).

ويعلق كاتب سفر أعمال الرسل على هذا بقوله مباشرةً: "... إن الأمم قبلوا كلمة الله" (أع1:11).

ص 42 هنا إذًا مكان الماء إلى جوار الكلمة. وهنا الماء لا يعني الكلمة، كما ظن البعض في (أف26:5).

ج- وهناك مثال آخر واضح للماء، في معمودية الخصي الحبشي:

لما آمن الخصي. يقول الكتاب: "وفيما هما سائران في الطريق أقبلا على الماء. فقال الخصي: هوذا ماء. ماذا يمنع أن أعْتَمِد. فقال فيلبس: إن كنت تؤمن من كل قلبك يجوز. فأجاب وقال: أنا أومن أن يسوع المسيح هو ابن الله... فنزلا كلاهما إلى الماء، فيلبس والخصي الحبشي، فعمده" (أع8: 36-38).

هنا معمودية ماء، تمامًا مثل معمودية كرنيليوس والذين معه، معمودية ماء حقيقي، كانت لازمة بعد الكلمة مباشرة، ولم يكن الماء فيها هو الكلمة... فإن كان الخصي قد ولد بالكلمة، وغسل بالكلمة، ماذا كانت الحاجة إلى الماء..؟!

أهمية الماء ورموزه في المعمودية

وفي هذا المجال أود أن أتحدث عن موضوع هام هو:

أهمية الماء ورموزه:-

وذلك لنفهم لماذا اختير الماء للغسل والولادة الجديدة في سر المعمودية المقدس... منذ البداية، في قصة الخليقة، والماء له علاقة بالحياة.

يقول الكتاب: "وروح الله يرف على وجه المياه" (تك2:1). ويذكر أيضًا أن الله قال: "لِتَفِض المياه زحافات ذات أنفس حية، وليطر طير.." (تك20:1). وهكذا خرجت الحياة من الماء، ونرَى ربطًا ما بين الماء والحياة وروح الله.

ونقرأ أيضًا أن الله يُشبه ذاته بالماء. فيقول في تبكيته للشعب: "تركوني أنا ينبوع المياه الحي، لينقروا لأنفسهم آبارًا مشققة" (إر13:2). وكما ذُكر هذا في العهد القديم ذُكِر نفس المعنى في العهد الجديد في قول السيد المسيح له المجد: "من آمن بي -كما قال الكتاب- تجري من بطنه أنهار ماء حي. قال عن الروح الذي كان المؤمنون به مزمعين أن يقبلوه" (يو7: 38-39).

ويشبه هذا قول السيد المسيح عن نفسه أنه المعطي الماء الحي في حديثه مع المرأة السامرية عن الماء الحي، إذ يقول: "بل الماء الذي أعطيه يصير فيه ينبوع ماء ينبع إلى حياة أبدية" (يو4: 10-14).

ص 43 الماء إذًا يرمز إلى الحياة، وأحيانًا إلى الروح القدس نفسه (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وما أجمل قول الوحي الإلهي في المزمور الأول عن الرجل البار إنه: "يكون كشجرة مغروسة على مجاري المياه تعطي ثمرها في حينه" (مز3:1) أي ثمر الروح. ويعوزنا الوقت أن نربط بين الماء والحياة والروح القدس في الكتاب المقدس. الذي يستمر من أول سفر التكوين (تك 3:1). إلى آخر سفر الرؤيا "أنا أعطي العطشان ينبوع ماء الحياة مجانًا" (رؤ6:21) "وَأَرَانِي نَهْرًا صَافِيًا مِنْ مَاءِ حَيَاةٍ لاَمِعًا كَبَلُّورٍ، خَارِجًا مِنْ عَرْشِ اللهِ وَالْخَرُوفِ" (رؤ1:22).

"مَن يعطش فليأت، ومن يرد فليأخذ ماء حياة مجانًا" (رؤ17:22).

وفي عبور البحر الأحمر كان الماء يرمز للحياة والموت معًا. موت الإنسان العبد، وحياة الإنسان الحر، الخارج من الماء.

وفي لقان خميس العهد، كان الماء يرمز إلى التطهير. لذلك قال الرب بعد غسل أرجل تلاميذه قال لهم: "أنتم طاهرون.." (يو10:13). ويقول المرتل في المزمور: "أغسل يدي بالنقاوة".

لعل هذا هو غسل الميلاد بالكلمة، التطهير الذي نناله في حميم الميلاد الجديد. وينطبق عليه في المعمودية قول الرسول للعبرانيين: "مغتسلة أجسادنا بماء نقي" (عب22:10).

ولا أريد أن أترك الحديث عن الماء، دون أن أذكر معجزة عظيمة حدثت وقت صلب المسيح خاصة بالماء والدم.

الماء والدم

لما طعن الجندي جنب المسيح وهو على الصليب، خرج من جنبه "دم وماء" (يو24:19).

فما الحكمة اللاهوتية من هذا؟

خرج من جنبه الدم الذي يعطي معنى الفداء. ولكن كيف ننال نحن هذا الفداء؟ نناله بالماء (المعمودية) لذلك حسن أن أجتمع على الصليب الدم والماء، ليعطي الوسيلة للفداء.

إن دم المسيح الذي يطهرنا من الخطية نناله بالماء. ما أجمل -في سر الإفخارستيا- أن نمزج الدم بالماء.

ولعل موضوع الدم والماء يظهر واضحًا في قول القديس يوحنا الحبيب الذي شهد هذا ص 44 الحادِث (خروج الدم والماء) وهو إلى جوار الصليب:

"الذين يشهدون في الأرض هم ثلاثة: الروح والماء والدم. والثلاثة هم واحد" (1يو8:5). إن الفداء الذي نناله توضحه هذه الآية.

الفداء قدمه لنا الدم (دم المسيح). ونحن ننال استحقاقات هذا الدم بالميلاد من الماء والروح.

إذًا في المعمودية تجتمع هذه الثلاثة في الشخص الواحد المعمد: أعني الدم والروح والماء.

هل الماء في المعمودية له كل هذه الفاعلية؟

السؤال الثامن:

ولعل أحدًا يسأل: هل الماء له كل هذه الفاعلية؟

أ) إن هذا السؤال يذكرني بالاحتجاج الذي احتج به نعمان السرياني حينما طلب إليه إليشع أن يغتسل في الأردن لكي يطهر. فاستكثر هذا أن يكون الأمر مجرد غسل في الماء، وعندهم أنهار في دمشق أفضل من أنهار إسرائيل (2مل5: 10-12) ولكنه لما أطاع واغتسل، نال الطهارة بهذا الإيمان. وملاحظة بسيطة هنا. إن النبي أمره بالاغتسال في الأردن الذي صار فيما بعد نهر المعمودية أيام يوحنا المعمدان (مت6:3) فهل نستكثر على الماء مفعوله، كما حدث مع نعمان السرياني؟!

إن الله يعطي النعمة بالطريقة التي يريدها. وهنا لم تكن النعمة في مجرد ماء الأردن، إنما السر في القوة التي وضعها الله في هذا الماء للتطهير... ونفس الأمر نقوله إلى حد ما عن المعمودية كما سنشرح.

ب) مثال آخر: حينما شفى الرب الرجل المولود أعمى. وضع طينًا في عينيه وقال له:

"اذهب اغتسل في بركة سلوام. فمضَى واغتسل وأتى بصيرًا" (يو9: 6-7) كان يمكن بمجرد الإيمان أن ينال هذا الأعمى بصرًا. ولكن الله أراد أن يمنحه النور -والمعمودية استنارة- عن طريق الماء. فلتكن مشيئة الرب فيما يريد. إننا لا نرسم له خططًا ينفذها تبارك اسمه...

ج- ومع كل ذلك نقول في الإجابة على هذا السؤال إن ماء المعمودية ليس مجرد ماء بسيط ص 45 عادي. والإنسان المعمد لا يولد من الماء فقط، إنما من الماء والروح.

الروح القدس يقدس هذا الماء لكي تصبح له طبيعة خاصة يمكن بها لمن يغطس فيه أن يولد من الماء والروح (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وبهذا يأخذ استحقاقات دم المسيح في الفداء حينما -في هذا الماء- يُدْفَن المعمد مع المسيح، ويشترك مع المسيح في موته، لكي يستحق أن يشترك معه في قيامته.

ولذلك فنحن أثناء تقديس ماء المعمودية، نسكب عليه من زيت الميرون المقدس الخاص بالمسحة المقدسة، مسحة الروح القدس، لكي يتقدس الماء بالروح. ومن يولد منه يولد من الماء والروح.

وفي تقديس هذا الماء يصلي الكاهن صلوات معينة خاصة بتقديس الماء وحلول الروح لتقديسه. وأيضًا يتلو تلاوات من كلمة الله. وهكذا فإن ماء المعمودية الذي نغتسل به يكون قد تقدس بالكلمة.

أليس من الأفضل أن نقول أن المعمودية قيامة مع المسيح وليس موتًا، لأن الموت لا يفيدنا بل يضرّنا، وإنما القيامة هي التي تفيد؟

السؤال التاسع:

أليس من الأفضل أن نقول إن المعمودية قيامة مع المسيح وليس موتًا، لأن الموت لا يفيدنا بل يضرّنا، وإنما القيامة هي التي تفيد؟

أليس من الأفضل أن تقول إن المعمودية قيامة مع المسيح وليس موتًا، لأن الموت لا يفيدنا بل يضرنا، وإنما القيامة هي التي تفيد؟

المعمودية هي موت مع المسيح وقيامة معه، كما شرح الرسول في رسالته إلى أهل رومية: "إن كنا قد صرنا متحدين معه بشبه موته، نصير أيضًا بقيامته... إن كنا قد متنا مع المسيح نؤمن أننا سنحيا أيضًا معه" (رو6: 5، 8).

وفي هذا الأمر لا يجوز لإنسان أن يعتمد على فكره، ويخرج عن تعليم الكتاب، قائلًا إن الموت لا يفيدنا بل القيامة. وهوذا الكتاب يقول عن المعمودية:

"أم تجهلون أننا كل من اعتمد ليسوع المسيح، اعتمدنا لموته فدُفِنّا معه بالمعمودية للموت" (رو6: 3-4).

ويكرر هذا المعنى في رسالته إلى كولوسي فيقول "مدفونين معه في المعمودية، التي فيها أيضًا أقمتم معه" (كو12:2).

وفي هذا النص نرى المعمودية موتًا وقيامة معًا... حقًا إن الذين يحتقرون الموت مع المسيح، لا ينالون بركة قيامته.

لماذا الموت في المعمودية، وما أهميته؟

وهنا نسأل: لماذا الموت في المعمودية؟ وما أهميته؟

أ) ليكون لنا شركة مع السيد المسيح. فالرسول لم يقل فقط أنه يدخل في قوة ص 46 قيامته وإنما قال: "لأعرفه وقوة قيامته، وشركة آلامه، متشبهًا بموته" (في10:3). وقال في هذا أيضًا: "مع المسيح صلبت" (غل20:2).

وعبارة الموت مع المسيح تتكرر كثيرًا في (رو6).

ب) لابد للإنسان في المعمودية أن تموت طبيعته الفاسدة، لكي يأخذ طبيعة أخرى جديدة. وهذا ما عبر عنه الرسول بصلب الإنسان العتيق في المعمودية فيقول في نفس الفصل من الرسالة إلى رومية "عالمين هذا أن إنساننا العتيق قد صُلِبَ معه ليبطل جسد الخطية، كي لا نعود نستعبد للخطية أيضًا. لأن الذي مات قد تبرأ من الخطية" (رو6:6، 7) هنا فائدة الموت (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وليس الموت ضررًا كما يظن البعض فإن طبيعتنا الفاسدة من الخير لها ولنا أن تموت، لكي نقوم بطبيعة أخرى على صورة الله. أما الطبيعة الفاسدة فليست لها قوة القيامة مع المسيح. فمن الضرورة أن تموت لتحيا.

ج) لأننا في شركة الموت، نعترف ضمنًا أننا كنا تحت حكم الموت "أمواتًا بالخطية"، وأن المسيح قد مات عنا ودفن، ولذلك فنحن نعتمد لموته، ما دامت أجرة خطيتنا هي الموت، مدفونين معه بالمعمودية.

وبذلك نستحق بركة القيامة مع المسيح.

د) بديهي أن القيامة معناها القيامة من الموت. فالذي يقوم مع المسيح في المعمودية. هو بالضرورة الذي مات ليقوم. لأنه إن لم يمت فكيف يقوم إذًا؟

كيف يعتمد إنسان ليخلص من الخطية الأصلية (الجديّة) إن كان قد وُلِد من والدين قد تعمَّدا وتخلَّصا من تلك الخطية؟

السؤال العاشر:

كيف يعتمد إنسان ليخلص من الخطية الأصلية (الجديّة) إن كان قد وُلِد من والدين قد تعمَّدا وتخلَّصا من تلك الخطية؟

إن حكم الموت لم نرثه من الوالدين المباشرين، حتى نخلص منه بمعموديتهما. إنما حكم الموت قد ورثناه من آدم وحواء مباشرة، من الإنسان الأول. وذلك لأننا كنا في صُلْب آدم حينما فسدت طبيعته وحُكم عليه بالموت، فأصبح كل ما في صلبه مائتًا، ونحن خرجنا من صُلْب آدم تحت حكم الموت.

ص 47 ولذلك أصبح حكم الموت هو على كل ذرية آدم، وليس فقط على قايين وهابيل وشيث.

وفي ذلك يقول الكتاب: "كأنما بإنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم، وبالخطية الموت. وهكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس إذ أخطأ الجميع" (رو12:5). ويقول أيضًا: "لأنه كما في آدم يموت الجميع، هكذا أيضًا في المسيح سيحيا الجميع" (1كو22:15).

إذن الموت كان حكمًا على كل البشرية، لأنها ذرية آدم. يولد كل إنسان محكومًا عليه بالموت، إذ كان في صُلْب آدم حينما حُكِمَ عليه الموت.

والخلاص من الموت هو خلاص شخصي، لكل فرد على حده أيًا كان والداه، قد نالا الخلاص أم لم ينالاه. وهذا الخلاص يحتاج إلى التوبة والإيمان بدم المسيح والمعمودية، وباقي وسائط النعمة. ومع ذلك لا يوجد والدان بدون خطية...

وصدق المرتل في المزمور حينما قال: "لأني هأنذا بالإثم ولدت، وفي الخطية حبلت بي أمي" (مز50) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). إننا في الفساد نولد إلى أن نعتق من عبودية الفساد (رو21:8). ومتى سنعتق من هذا الفساد؟ يقول الرسول عن جسدنا "يزرع في فساد، ويقام في عدم فساد لأن هذا الفاسد لابد أن يلبس عدم فساد وهذا المائت يلبس عدم موت" (1 كو 15: 42، 53). ومتى؟ حينما يبوق فيقام الأموات.

هل المعمودية تُعاد؟

ص 48 هل المعمودية تعاد؟! ألسنا نقول في قانون الإيمان "نؤمن بمعمودية واحدة لمغفرة الخطايا"؟ ألم يقل الكتاب المقدس "معمودية واحدة" (أف5:4).

الجواب:

نعم، قد قال الكتاب "معمودية واحدة". ولكن ليتنا نقرأ الآية كاملة، حيث تقول "إيمان واحد، معمودية واحدة" (أف5:4).

فحيثما يوجد الإيمان الواحد، توجد معه المعمودية الواحدة.

ولذلك نحن لا يمكن مطلقًا أن نعيد معمودية إنسان تَعَمَّد في كنيسة لها نفس إيماننا الأرثوذكسي.

كذلك المعمودية، ينبغي أن يقوم بها كاهن شرعي له كل سلطانه الكهنوتي الذي يسمح له بإجراء سر المعمودية المقدس، مؤمنًا بكل فاعلية هذا السر...

فمثلًا الكنائس التي لا تؤمن بسر الكهنوت، وليس لها كهنة، كما لا تؤمن بأن المعمودية سر، ولا تؤمن بفاعلية المعمودية كما نؤمن، فكيف نقبل معموديتها.

ونفس الوضع مع الكنائس التي تؤمن بسر المعمودية وفاعليته، وبسر الكهنوت ولكنها مغلقة علينا بحروم الآباء.

ينبغي أن تُزال الحروم أولًا، ثم نقبل أسرارها الكنسية.

أقدمية التقليد

ص 50 التقليد هو كل تعليم وصل إلينا عن طريق التسليم الرسولي والآبائي، غير الكلام الذي ترك لنا كتابة في الكتاب المقدس، في موضوعات ربما لم تذكر في الكتاب، ولكنها لا تتعارض معه في شيء.

والبروتستانت لا يؤمنون بالتقليد. ولا يلتزمون إلا بالكتاب المقدس وبهذا الوضع يتركون كل التراث الذي تركته الأجيال السابقة للكنيسة: كل ما تركه الآباء الرسل، آباء الكنيسة الأولى، والمجامع المقدسة، والقوانين والنظم الكنسية، وما في الكنيسة من طقوس ومن نظم، وما أخذناه من تعليم شفاهي عبر هذه الأجيال الطويلة كلها. وسنبحث هنا موضوع التقليد.

والتقليد هو أقدم من الكتاب، يرجع إلى أيام أبينا آدم:

لعل أقدم ما وصل إلينا من الشريعة المكتوبة، كان على يد موسى النبي، الذي عاش في القرنين الخامس عشر والرابع عشر قبل الميلاد، ولكن التقليد أقدم من هذا بكثير... آلاف السنين مرت على البشرية بدون شريعة مكتوبة. فمن الذي كان يقود تفكيرها: الضمير من جهة (ويُسَمَّى الشريعة الأدبية). والتقليد من جهة أخرى وهو تسليم جيل لجيل آخر.

وسنحاول أن نضرب بعض الأمثلة السابقة للشريعة المكتوبة.

1- ورد في سفر التكوين أن هابيل الصديق قدم قربانًا لله من أبكار غنمه ومن سُمانها (تك4: 3). وشرح القديس بولس الرسول هذا الأمر "بإيمان قدم هابيل ذبيحة أفضل من قايين" (عب4:11). وهنا نسأل:

ومن أين عرف هابيل فكرة الذبيحة التي تقدم قربانًا لله؟ ومن أين أتاه هذا الإيمان، ولم تكن في زمنه شريعة مكتوبة؟

ص 51 لا شك أنه تسلمها بالتقليد من أبيه آدم، وأبونا آدم تسلمها من الله نفسه، كل ذلك قبل أن يكتب موسى النبي عن الذبائح والمحرقات بأربعة عشر قرنًا من الزمان.

2- ونفس الوضع يمكن أن نقوله عن كل المحرقات التي قدمها آباؤنا نوح وإبراهيم واسحق ويعقوب، وأيوب أيضًا...

كلهم عرفوا الذبيحة وتسلموها عن طريق التقليد. وأيضًا تسلموا بناء المذابح كما فعل أبونا نوح بعد الطوفان حينما "بنَى مذبحًا للرب" (تك20:8).، وأبونا إبراهيم حينما بني مذبحًا عند بلوطة مورا (تك6:12). وتتابع معه بناء المذابح ولم يكن هناك كتاب مقدس يأمر ببناء المذابح.

3- يذكر الكتاب أن أبانا نوح بعد الطوفان "أخذ من كل البهائم الطاهرة ومن كل الطيور الطاهرة، وأصعد محرقات على المذبح. فتنسم الرب رائحة الرضا" (تك8: 20،21).

فمن أين عرف نوح فكرة تقديم الذبائح من الحيوانات الطاهرة؟

لعله أخذها عن الله مباشرة، ثم سلمها للأجيال من بعده، قبل أن يشرح موسى فكرة ووصف الحيوانات الطاهرة، في التوراة.

4- وفي قصة مقابلة أبينا إبراهيم لملكي صادق، قيل عنه أنه "كاهن الله العلي" (تك18:14).

فمن أين عرف هذا الكهنوت، الذي أتاح لملكي صادق أن يبارك أبانا إبراهيم، والذي جعل أبرام يقدم العشور لملكي صادق؟ (تك20:14) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ويعتبر بهذا أكبر منه (عب7: 6-7).

وفي ذلك الحين لم تكن هناك شريعة مكتوبة تشرح الكهنوت وعمله وكرامته ومباركته للآخرين. وفي كل الإصحاحات السابقة من سفر التكوين لم ترد مطلقًا كلمة "كاهن" ولا كلمة "كهنوت"...

ص 52 من أين معرفة الكهنوت إلا عن طريق التقليد...

5- وفي نفس قصة مقابلة أبرام لملكي صادق، نسمع أن أبرام، أعطاه عشرًا من كل شيء (تك20:14).

فمن أين عرف تقديم العشور للكهنة وقت أبينا إبراهيم، إلا عن طريق التقليد... إن شريعة العشور لم تكن قد وردت بعد في شريعة مكتوبة.

وبنفس الوضع كيف عرف أبونا يعقوب فكرة العشور حينما قال للرب "وَكُلُّ مَا تُعْطِينِي فَإِنِّي أُعَشِّرُهُ لَكَ" (تك22:28).

قطعًا أبونا يعقوب تسلم شريعة العشور بالتقليد، إذا تسلمها عن جده إبراهيم الذي قدم العشور لملكي صادق، ولم يأخذها إطلاقًا من شريعة مكتوبة...

واضح أن التقليد كان معلمًا للبشرية قبل الشريعة المكتوبة... وبقى بعدها...

6- وفي قصة هروب أبينا يعقوب من وجه رأى أخيه عيسو حينما رأى سلمًا منصوبة على الأرض ورأسها يمس السماء، والملائكة صاعدة ونازلة عليها. وكلمه الرب وأعطاه وعدًا... يقول الكتاب أن يعقوب قال "ما هذا إلا بيت الله وهذا باب السماء". "ودعا اسم ذلك المكان بيت إيل" (أي بيت الله)، "وأخذ الحجر الذي وضعه تحت رأسه، وأقامه عمودًا وصب زيتًا على رأسه".

فمن أين عرف أبونا يعقوب عبارة "بيت الله"؟

ومن أين عرف فكرة تدشين بيوت الله بصب زيت عليها؟ ولا شيء من هذا كله ورد له ذكر في شريعة مكتوبة... وليس له تفسير سوى التقليد...

7- ولما أعطى الرب الشريعة المكتوبة، أبقَى التقليد أيضًا.

وأوصى الآباء في مناسبات عديدة – أن يوصوا أولادهم، ليسلموهم التعليم. فقد أمرهم أن يخبروا أولادهم بقصة ومناسبة تكريس كل بكر فاتح رحم للرب ص 53 (خر13: 14-16). وقال للشعب أيضًا "إنما احترز واحفظ نفسك جدًا، لئلًا تنسى نفسك ما أبصرت عيناك ولئلا تزول من قلبك كل أيام حياتك، وعلمها لأولادك وأولاد أولادك" (تث9:4).

8- وحتى في المسيحية نرى أن بعض كتبة العهد الجديد كتبوا بعض معلومات عن العهد القديم أخذوها بالتقليد.

مثال ذلك بولس الرسول ذكر اسمي الساحرين اللذين قاوما موسى النبي فقال "وكما قاوم ينيس ويمبريس موسى، كذلك هؤلاء أيضًا يقاومون الحق" (2تي8:3).

ونحن لا نجد هذين الاسمين في أسفار موسى النبي ولا في كل أسفار العهد القديم. ولكن لعل بولس الرسول عرف ذلك عن طريق التقليد.

9- والذي حدث في العهد الجديد هو نفس الذي حدث في العهد القديم. ولكن بنسبة أقل.

إذ مضت مدة طويلة لم تكن هناك فيها أناجيل مكتوبة ولا رسائل مكتوبة.

وكل الناس يتلقون الإيمان كله، وقصة المسيح كلها، وتعاليمه، وعمله الفدائي كل ذلك عن طريق التقليد، ما يقرب من عشرين سنة...

10- إن السيد المسيح لم يكتب إنجيلًا، ولم يترك إنجيلًا مكتوبًا. ولكنه كان يعظ ويعلم، ويترك للناس كلامه روحًا وحياة (يو63:6). وهذا يتناقله الناس وحينما بدأ تعليمه وعمله الكرازي قال للناس "قد كمل الزمان، واقترب ملكوت الله، فتوبوا وآمنوا بالإنجيل" (مر15:1). ولم يكن هناك إنجيل مكتوب، إنما كانت هناك كرازة وبشارة مفرحة، تلك التي تمثل الإنجيل الشفاهي، أو التعليم الإلهي الذي يتناقلونه بالتسليم.

ص 54 ونفس المعنى يطلق على قول الرب لتلاميذه "اذهبوا إلى العالم أجمع، واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها" (مر15:16). كل ذلك خارج النطاق المكتوب.

الكتاب لم يذكر كل شيء

11- وهنا أقول حقيقة هامة، وهي:

الكتاب لم يذكر كل شيء

1- لم يذكر كل ما فعله السيد المسيح، ولا كل ما قاله... وإنما الذي حدث هو أن الإنجيليين اختاروا بعضًا من أقوال السيد المسيح ومن أعماله وسجلوها في وقت ما للناس، وتركوا الباقي. وهذا واضح في آخر إنجيل قد كتب، إذا يقول القديس يوحنا الرسول "وأشياء أخر كثيرة صنعها يسوع، إن كتبت واحدة فواحدة، فلست أظن أن العالم نفسه يسع الكتب المكتوبة" (يو25:21) كما يقول أيضًا "وآيات آخر كثيرة صنعها يسوع قدام تلاميذه لم تكتب في هذا الكتاب. وأما هذه فقد كتبت لتؤمنوا أن يسوع هو المسيح، ولكي تكون لكم إذا آمنتم حياة باسمه" (يو20: 30،31).

لا تظنوا أن معجزات المسيح هي فقط التي وردت في الإنجيل فآلاف المعجزات لم تكتب. يكفي لإثبات هذا قول لوقا البشير "وعند غروب الشمس، كان كل الذين عندهم مرضي بأنواع أمراض كثيرة يقدمونهم إليه، فكان يضع يديه على كل واحد فيشفيهم" (لو40:4).

ما عدد هؤلاء المرضي؟ كثير جدًا. ولم تسجل كل حوادث الشفاء ويقول معلمنا متى البشير "وكان يسوع يطوف كل الجليل، يعلم في مجامعهم ويكرز ببشارة الملكوت، ويشفي كل مرض وكل ضعف في الشعب" (مت23:4).

ما هي حوادث شفاء كل مريض؟ لم تذكر.

وماذا كان تعليم الرب في المجامع وكرازته؟ لم يذكر أيضًا.

ص 55 يقول معلمنا مرقس الإنجيلي أن المسيح لما دخل كفر ناحوم دخل المجمع "وصار يعلم فبهتوا من تعليمه لأنه كان يعلمهم بسلطان وليس كالكتبة" (مر21:1).

ما هو هذا التعليم الذي بهتوا منه؟ لم يكتب.

وفي معجزة الخمس خبزات والسمكتين، كان يُعَلِّم الناس من الصباح حتى بدأ النهار يميل. فماذا كان تعليمه لهم؟ لم يذكر شيء عنه في الأناجيل.

وما هو التعليم الذي قاله المسيح على شاطئ البحيرة؟ وعلى شاطئ النهر؟ وفي السفينة؟ وفي الطرقات؟ لا نعرف، ولم يذكر في الإنجيل.

ب) وبعد قيامته، حدث نفس الوضع (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)... قيل إن السيد المسيح قابل تلميذيّ عمواس.

"وبدأ من موسى ومن جميع الأنبياء يشرح لهم الأمور المختصة به في جميع الكتب" (لو27:24).

كل هذا وغيره لم يكتب في الأناجيل. ولكنه ولا شك وصل إلينا عن طريق التقليد، أو وصل بعضه على الأقل.

ج- ثم ماذا عن فترة الأربعين يومًا التي قضاها الرب مع تلاميذه بعد القيامة يتكلم معهم فيها عن الأمور المختصة بملكوت الله (أع3:1).

ماذا قال الرب عن الأمور المختصة بملكوت الله؟

لا شك أنها أشياء هامة جدًا استحقت من الرب لقاءات له مع تلاميذه بعد القيامة "ولكنها مع كل هذا لم تُذْكَر في الكتاب المقدس"... لعلها أمور كانت لقادة الكنيسة، يفهمونها، ثم يعلمونها للشعب، حسب قوله لهم "وعلموهم أن يحفظوا جميع ما أوصيتكم به" (مت20:28). دون أن يذكر ما هو هذا الذي أوصاهم به.

فهل تعاليم المسيح هذه ووصاياه فُقِدَت، أم وصلت إلينا؟

إننا نستبعد جدًا أن تكون قد فُقِدَت ولها كل تلك الأهمية. فكيف إذًا وصلت إلينا.

ص 56 فإذا استثنينا بولس الرسول الذي لم يكن واحدًا من الأحد عشر، ولم يحضر لقاءات المسيح مع تلاميذه بعد القيامة، فإن ما كتبه الأحد عشر الذين قضى معهم الرب 40 يومًا، كان قليلًا ولا يشمل كل التعليم المسيحي.

بقيت إجابه واحدة؟ وهي أن تعليم المسيح لتلاميذه وصل إلينا عن طريق التقليد أي التسليم الرسولي.

مارسته الكنيسة كحياة، حسب قول الرب "الكلام الذي أقوله لكم هو روح وحياة" (يو63:6). لقد فهموا روح الكلام، وحولوه إلى حياة ووصل إلينا في حياة الكنيسة.

يمكن أن نقول إذا أن التقليد هو حياة الكنيسة، أو هو الكنيسة الحية.

وهذه الحياة أودعها الرسل القديسون في الكنيسة بكل ما تعلموه من الرب وكل ما أخذوه منه. ولكنهم لم يكتبوه في أناجيل أو رسائل، إنما تركوه حيًا في حياة الكنيسة. ولعل من بين هذا نظم الكنيسة وطقوسها وأسرارها.

هل تظنون أن عظة السيد المسيح على الجبل (مت7:5). هي كل عظاته على مدَى أكثر من ثلاث سنوات؟! هذا غير معقول طبعًا. ولكن كلام الرب لم يضِع؛ بل حفظه التلاميذ في قلوبهم، وفي آذانهم وأذهانهم ومن كنز قلبهم الصالح، ومن ذاكرتهم المقدسة، أخرجوا أقوال الرب وسلموها للكنيسة. وأودعت فيها بعنوان (التقليد) أو التسليم الرسولي، والروح القدس الذي حل عليهم، ذكرهم بما قاله الرب حسب وعده الصادق (يو26:14). هذا عن كلام السيد المسيح نفسه.

التقليد من تعليم الرسل

إن رسلًا كثيرين لم يكتبوا رسائل، فأين تعليمهم؟ وأين عمل الوحي الإلهي فيهم، وعمل الروح القدس الناطق في الأنبياء؟

ص 57 وبعض الرسل لا يمكن أن يكون كل تعليمهم هو فقط ما وصل إلينا منهم. لا يمكن أن يكون كل تعليم يعقوب الرسول، هو تلك الرسالة الواحدة. ولا يمكن أن يكون كل تعليم يهوذا الرسول هو إصحاح واحد. وماذا عن باقي الاثني عشر الذين لم يصل لنا من تعليمهم حرف واحد؟ ماذا كانت كرازتهم؟ وماذا تركوا للكنيسة؟

لعل كل هذا أو بعضًا منه، وصل إلينا عن طريق التقليد.

كان الرسل يدخلون إلى المجامع، ويعلمون ويحاججون المعارضين ولم يصل إلينا شيء من هذا. بشروا في أورشليم واليهودية والسامرة، حتى آمن الكل. ولم تصل إلينا إلا كلمات قليلة من تبشيرهم. وبولس الرسول استأجر بيتًا في رومة، وأقام فيه سنتين كارِزًا بملكوت الرب ومعلمًا بكل مجاهرة (أع 28: 30-31). ولم يصل إلينا شيء من هذا، فأين ذهب؟

ولا شك أن الرسل قد وضعوا أنظمة للكنيسة. فما هي؟

هل نعقل أن رسل المسيح، بكل ما أودعه الرب فيهم من علم، تركوا الكنيسة بلا نظم، ولا قوانين تدبر شئونها. يقينًا إنهم فعلوا ذلك ولكنهم لم يكتبوها في رسائلهم: إما لأنها ليست لعامة الناس، وإما لأنها ستكون معروفة للكل عن طريق الممارسة.

وهذه كلها بلا شك، وصلت عن طريق التسليم والتقليد.

هوذا يوحنا الرسول يقول في آخر رسالته الثانية "إذ كان لي كثير لأكتب إليكم لم أرد أن يكون بورق وحبر، لأني أرجو أن آتي إليكم وأتكلم فمًا لفم" (2يو12). وكرر نفس الكلام في آخر رسالته الثالثة (3 يو 1: 14). فما هو هذا الكلام الذي قاله فمًا لفم، ولم يكتبه؟ فكيف وصل إلينا؟

نلاحظ – فيما اقتبسناه هنا من هاتين الرسالتين، أن الآباء الرسل كانوا في بعض الأحيان يفضلون الكلام عن الكتابة حيثما توفر لهم ذلك. وتعليمهم الشفاهي، كان يسلمه جيل إلى جيل، حتى وصل إلى أيامنا.

ص 58 أو أنهم ركزوا في رسائلهم بقدر الإمكان على الأمور العامة الخاصة بالقواعد الأساسية للإيمان. أما عن تفاصيل النظم الكنسية والطقوس، فتركوها للترتيب عمليًا في الكنائس. وكان الناس يتعلموها ليس عن طريق الكتابة، إنما عن طريق الحياة والممارسة.

وبولس الرسول يقول في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس "وأما الأمور الباقية، فعندما أجيء أرتبها" (1كو34:11). فما هو هذا الترتيب الرسولي الذي لم يصل إلينا؟ ألعله وصل إلينا بالتقليد؟

وقال القديس بولس الرسول لتلميذه تيطس أسقف كريت "من أجل هذا تركتك في كريت لكي تكمل الأمور الناقصة، وتقيم في كل مدينة قسوسًا كما أوصيتك" (تي5:1) ولم يشرح في رسالته هذه طريقة إقامة القسوس هذه:

سواء من جهة الصلوات أو الطقس، أو الشروط اللازمة (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). فمن أين عرف تيطس هذا الأمر إلا بالتسليم الشفاهي. لهذا قال له "كما أوصيتك". هذه الوصية لم تذكر تفاصيلها في الرسالة، إنما عرفها الأسقف تيطس فمًا لفم، ووصلت إلينا نحن عن طريق التقليد.

ونفس الوضع يفهم مما قاله القديس بولس الرسول لتلميذه تيموثاوس أسقف أفسس "وما سمعته مني بشهود كثيرين، أودعه أناسًا أمناء، يكونون أكفاء أن يعلموا آخرين أيضًا" (2تي2:2).

هنا سماع وليس كتابة. ولم يذكر ما هذا الذي سمعه منه. ولكن لا شك أن هذا التعليم انتقل من القديس بولس إلى القديس تيموثاوس إلى الأشخاص الأمناء الأكفاء، الذين أوصلوه إلى آخرين أيضًا. وظل التسليم يتتابَع حتى وصل إلينا. إن الذين يصرون على إثبات كل شيء بآية من الكتاب، ينسون ما قاله الرسل فمًا لفم (2يو) وما رتبوه في الكنائس دون أن يكتبوه (1كو34:11) وما أوصوا به تلاميذهم (تي5:1) ينسون التعليم الرسولي الذي تحول إلى حياة وممارسة في الكنيسة دون أن يكون نصًا من رسالة أو إنجيل...

ص 59 ونذكر مثالًا لذلك تقديس يوم الأحد كيوم للرب.

إن كل المسيحيين الذين يؤمنون بالكتاب المقدس وحده، ويهاجمون التقليد الكنسي، كلهم يقدسون يوم الأحد بدلًا من يوم السبت، ولا يتمسكون إطلاقًا بحرفية الآية التي تقول "اذكر يوم السبت لتقدسه" (خر 8:20) (تث12:5).

فمن أين استقوا التعليم بتقديس الأحد بدلا من السبت؟

هل من الإنجيل أم من التقليد؟ لا شك أنه من التقليد. ذلك لأنهم لا يجدون آية واحدة تقول "قدس يوم الأحد" أو "اذكر يوم الأحد لتقدسه، عملًا من الأعمال لا تعمل فيه".

ولكن تقديس الأحد كان تقليدًا كنسيًا مارسه الرسل، آخذين إياه من تعليم السيد المسيح الذي لم يذكر صراحة في الإنجيل. إنما ذكرت في سفر أعمال الرسل ممارسات توحي بهذا التسليم الإلهي.

بحيث تحول الأمر إلى ممارسة كنيسة مُعترف بها، دون الحاجة إلى وصية مكتوبة، وهذا الإجماع على تقديس الأحد في كل الكنائس، دليل على الاعتراف بالتقليد.

في رسائل بولس الرسول ما يشير إلى أنه كان يتسلم من الرب.

فهو يقول عن سر الأفخارستيا "لأَنَّنِي تَسَلَّمْتُ مِنَ الرَّبِّ مَا سَلَّمْتُكُمْ أيضًا: إِنَّ الرَّبَّ يَسُوعَ فِي اللَّيْلَةِ الَّتِي أُسْلِمَ فِيهَا، أَخَذَ خُبْزًا"... (رسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل كورنثوس 11: 23).

فهو هنا يتكلم عن تسليم، أخذه من الرب، وسلم إلى الكنيسة في كورنثوس ولم يذكر لنا الكتاب كيف ومتى أخذ بولس الرسول هذا التسليم من الرب. ولكنه يعطي فكرة عن العقائد الكنسية، وكيف دخلت إلى الكنيسة بالتسليم.

لقد عرفنا من قبل في الأناجيل كيف أن الرب سلم للرسل هذا السر، ولكنهم لم يذكروا أنهم سلموه للكنيسة. ليس من المهم أن يكتبوا هذا إنما أن تحياه الكنيسة وتمارسه. ولكن بولس الرسول ذكر هذا التسليم.

ص 60 هناك أشياء أخرى أخذها الرسل عن طريق التقليد وسجلوها في رسائلهم.

أ- وقد ذكرنا بعضًا منها قبلًا، ونضيف عليها ما ورد في رسالة يهوذا، من الخصومة مع الشيطان على جسد موسى، إذا يقول "وأما ميخائيل رئيس الملائكة، فلما خاصم إبليس محاجًا عن جسد موسى، لم يجسر أن يورد حكم افتراء، بل قال: لينتهرك الرب" (يه9). ولم يرد شيء من هذا كله في العهد القديم. ولعل يهوذا عرفه عن طريق التقليد.

ب- وكذلك في وصف تلقي الشعب للشريعة من جبل مضطرم، يقول القديس بولس الرسول "وكان المنظر هكذا مخيفًا، حتى قال موسى: أنا مرتعب ومرتعد" (عب21:12). وهذه العبارة المنسوبة إلى موسى النبي لم ترد في سفر الخروج ولا في سفر التثنية. ولعل بولس الرسول عرفها عن طريق التقليد.

ج- كذلك نضيف ما ورد في سفر الرؤيا عن ضلاله بلعام، هذه التي لم يشرح سفر العدد تفاصيلها (عدد25:24).

ولكن ورد في سفر الرؤيا "أن عندك قومًا متمسكين بتعاليم بلعام الذي كان يعلم بالاق أن يلقى معثرة أمام بني إسرائيل أن يأكلوا ما ذبح للأوثان ويزنوا" (رؤ14:2). وقد ذكر سفر العدد أنهم فعلوا ذلك (عد25). ولكن لم يذكر أن ذلك كان من تعليم بلعام. ولعل القديس يوحنا الرائي عرف هذا عن طريق التقليد. كذلك يدخل في هذا الموضوع ما ذكره بطرس الرسول أيضًا عن بلعام (2بط15:2). وما ذكره يهوذا (يه11) من حيث أنه "أحب أجرة الإثم".

د- وبنفس الوضع تحدث يهوذا الرسول عن نبوءة لأخنوخ لم ترد في العهد القديم فقال "وتنبأ عن هؤلاء أيضًا أخنوخ السابع من آدم قائلًا: هوذا قد جاء الرب في ربوات قديسيه، ليصنع دينونة على الجميع ويعاقب جميع فجارهم" (يه 14-15). وهذه النبوءة لعل مصدرها التقليد أيضًا.

ه – نلاحظ أن وصية الختان استلمها أبونا إبراهيم من الله (تك17). وانتشرت بين الناس عن طريق التسليم قبل أن توجد شريعة مكتوبة تدعو إليها.

من فوائد التقليد

ص 61 1- بالتقليد عرفنا الكتاب المقدس نفسه، فبالتسليم وصلت إلينا كتب الله، وما كنا لنعرفها ونميزها بغير هذا الطريق. والمجامع المقدسة هي التي حددت لنا كتب العهد الجديد.

2- بالتقليد وصل إلينا كل تراث الكنيسة وكل نظمها وطقوسها.

3- التقليد هو الذي حفظ لنا الإيمان السليم. سلمه جيل إلى جيل. ولو ترك كل شخص لنفسه يرى ما الذي يفهمه من آيات الكتاب، لوجدت شيع ومذاهب متعددة لا تربطها وحدة في الإيمان. لأن الكتاب المقدس شيء. وطريقة تفسيره شيء آخر.

4- حفظ لنا بعض عقائد وتعاليم، مثل تقديس يوم الأحد، ورشم الصليب وشريعة الزوجة الواحدة، والصلاة على الراقدين، وحفظ لنا عمل كل رتب الكهنوت.

التقليد الصحيح والتقاليد الباطلة

إن الذين يرفضون التقليد، يحتجون على ذلك بأن السيد المسيح قد رفضه في توبيخ الرب للكتبة والفريسيين "وأنتم لماذا تتعدون وصية الرب بسبب تقليدكم" (مت3:15) وإدانة في نفس المناسبة لبعض التقاليد الخاطئة (مت15: 4-6).

وكذلك يحتجون بقول الرسول "انظر أن لا يكون أحد يسبيكم بالفلسفة أو بغرور باطل حسب تقليد الناس... وليس حسب المسيح" (كو8:2).

ونحن لا نقصد في حديثنا عن التقليد تلك التقاليد الباطلة التي هي من صنع الناس، أو التي هي ضد تعليم الكتاب أو ضد روحه، أو كالتقاليد التي أظهر السيد المسيح زيفها...

إنما نقصد التقليد السليم الذي هو على أنواع:

1- تعليم الرب نفسه الذي وصل عن طريق التقليد.

ص 62 2- التقليد الرسولي الذي هو تعليم الآباء الرسل وقد وصل إلينا عن طريق التسليم جيلًا يسلم جيل.

3- التقليد الكنسي، الذي قررته مجامع الكنيسة المقدسة في قوانينها ونظمها أو ما وصل إلينا عن طريق الآباء الكبار معلمي البيعة أو أبطال الإيمان. وهذا ينقلنا إلى نقطة هامة وهي: سلطة الكنيسة في التشريع.

سلطة الكنيسة في التشريع

هذا السلطان الذي سلمه السيد الرب للآباء الرسل في قوله لهم "ما ربطتموه على الأرض يكون مربوطًا في السماء. وما حللتموه على الأرض يكون محلولًا في السماء" (مت18:18).

وقد بدأت الكنيسة عملها هذا بعقد مجمع كنسي في أورشليم سنة 45 م. وهذا المجمع ناقش موضوع "قبول الأمم في الإيمان".

وقرر فيه الآباء الرسل قبول الأمم مع التخفيف عليهم فقالوا "رأى الروح القدس ونحن أن لا نضع عليكم ثقلًا أكثر غير هذه الأشياء الواجبة: أن تمتنعوا عما ذُبِح للأصنام، وعن الدم والمخنوق والزنا" (أع15: 29،28).

ثم توالي عقد المجامع المقدسة، المكانية والمسكونية، من خلال سلطة التعليم والتشريع والتقنين التي منحها الرب لسلطان الكهنوت. وأصدرت هذه المجامع تعليمًا ونظمًا للكنيسة دخلت ضمن التقليد الكنسي.

شروط التقليد السليم

ويُشْتَرَط في التقليد السليم Tradition:

1- أنه لا يعارض الكتاب المقدس (غل8:1).

2- أن يكون غير متعارض مع التقاليد الكنسية الأخرى.

3- أن يكون مقبولًا من الكنائس.

والمعروف أنه في كل جيل تظهر أمور جديدة لم تكن معروفة من قبل تحتاج إلى إبداء رأي الدين فيها، حتى لا يتبلبل الناس وتتشتت آراؤهم ولا يعرفون أين الحق من الباطل. لأنه ليس جميع الناس علماء بالكتاب وبقواعد الدين.

ص 63 لذلك تقوم الكنيسة بسلطانها التعليمي والتشريعي، بإبداء رأي الدين في هذه الأمور، لأنه من فم الكاهن تطلب الشريعة كما يقول الكتاب.

وبتوالي الأجيال يتحول تعليم الكنيسة في جيل معين إلى تقليد تتوارثه الأجيال.

أمر الرسل بحفظ التقاليد

وقد أمر الآباء الرسل بحفظ التقاليد:

فقال الرسول "إذن أيها الإخوة تمسكوا بالتقليدات التي تسلمتوها سواء بالكلام أو برسالتنا" (2تي 2: 15) (ترجمة البروتستانت: إِذًا أَيُّهَا الإِخْوَةُ وَتَمَسَّكُوا بِالتَّعَالِيمِ الَّتِي تَعَلَّمْتُمُوهَا، سَوَاءٌ كَانَ بِالْكَلاَمِ أَمْ بِرِسَالَتِنَا). وقال أيضًا "تجنبوا كل أخ يسلك بلا ترتيب، وليس حسب التقليد الذي أخذه منا" (2تس6:3). قال لأهل كورنثوس "أمدحكم على أنكم تذكرونني في كل شيء، وتحفظون التقليدات التي سلمتها إليكم" (1كو2:11).

وللأسف فإن إخوتنا البروتستانت في الترجمة البيروتية للكتاب، وضعوا كلمة "تعاليم" بدلًا من كلمة "تقاليد" في الأمور التي تؤيد فكرة التقاليد. واستبقوا كلمة تقاليد في كل ما يدل على التقاليد الباطلة وترفضه الكنيسة المقدسة.

البروتستانت لهم تقاليد

وهذه التقاليد، عبارة عن أنظمة توحد حياة الطائفة في العبادة، ويمكن أن نراها في كتاب الصلوات الخاص بهم مثلًا... وفي إقامة القسوس، والشيوخ، وما أشبه...

لا يحدث أن كل أحد يقول ما يخطر بباله. أو يفعل حسبما يشاء، وإنما هناك قواعد متبعة يراعونها.

هذه بلا شك تقاليد، مهما وضعت لها أسماء أخرى.

وعلى أية الحالات، فإن البروتستانت، على الرغم من إنكارهم للتقاليد، لهم أيضًا تقاليد يحفظونها، ويلتزمون بها. ولهم طقوس مع إنكارهم للطقوس. ولهم صلوات محفوظة وقراءات ثابتة في الرسامات وفي أمور الزواج والمعمودية في مناسبات الموت، على الرغم من إنكارهم للصلوات المحفوظة.

لهم إذن تقاليد... ولكنهم ينكرون التقاليد التي يرونها مخالفة لعقائدهم ص 64 الخاصة. على أن التقاليد تراث ثمين، من الخسارة لأي كنيسة أن تفقده، وتصبح بلا ماض، وبلا ضابط يضبط حرية كل إنسان في الفهم والتفسير.

كذلك إخوتنا البروتستانت Protestants يراعون أقوال الآباء عندهم.

فبينما نحن في أقوال الآباء (في الباترولوجي) كتابات القديس يوحنا ذهبي الفم مثلًا في التفسير، ونضع في اللاهوت والعقيدة كتابات القديس أثناسيوس والقديس كيرلس الكبير والقديس غريغوريوس الناطق بالإلهيات (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ويعطون هم أهمية خاصة لكتابات لوثر وكفلن وزوينجل ومودي، ومن إليهم من مشاهير الأشخاص الذين لا يسمونهم آباء. ولكن من الناحية العملية توضَع كتاباتهم في علم الباترولوجي...

وإن كانوا يحترمونهم، ولكنهم لا يلتزمون بهم.

كتاباتهم لها أهمية، ولكن يمكن معارضتها وتجاوزها... كمجرد آراء لها أهمية، ولكنها غير ملزمة.

شفاعتان: شفاعة المسيح وشفاعة القديسين

ص 66 البروتستانت ينكرون الشفاعة كلية سواء بالعذراء أو الملائكة أو القديسين، ويعتمدون في ذلك على قول يوحنا الرسول "لنا شفيع عند الآب، يسوع المسيح البار" (1يو1:2). وأيضًا قول بولس الرسول "لأَنَّهُ يُوجَدُ إِلهٌ وَاحِدٌ وَوَسِيطٌ وَاحِدٌ بَيْنَ اللهِ وَالنَّاسِ: الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ" (1 تي 2: 5).

1- والحقيقة أن هناك فارقًا أساسيًا كبيرًا بين شفاعة المسيح وشفاعة القديسين: فشفاعة المسيح شفاعة كفارية...

أي أن السيد المسيح يشفع في مغفرة خطايانا باعتباره الكفارة التي نابت عنا في دفع ثمن الخطية. فكأن شفاعته معناها أن يقول للآب "اترك لهم حساب خطاياهم، لأني حملت عنهم هذه الخطايا" (إش 6:53).

وهكذا يقف وسيطًا بين الله والناس. بل أنه الوسيط الواحد الذي وقف بين الله والناس: أعطَى الآب حقه في العدل الإلهي، وأعطَى الناس المغفرة، بأن مات عنهم كفارة عن خطاياهم.

وهذا هو المعنى الذي يقصده القديس يوحنا الرسول، فهو يقول "إن أخطأ أحد، فلنا شفيع عند الآب، يسوع المسيح البار، وهو كفارة لخطايانا. ليس لخطايانا فقط بل لخطايا كل العالم أيضًا" (1 يو 2: 1-2). هنا تبدو الشفاعة الكفارية واضحة، فهي شفاعة في الإنسان الخاطئ "إن أخطأ أحد"؛ وهذا الخاطئ يحتاج إلى كفارة. والوحيد الذي قدم هذه الكفارة هو يسوع المسيح البار. لذلك يستطيع أن يشفع فينا، بدمه المسفوك عنا.

ونفس المعنى أيضًا يحمله قول بولس الرسول عن السيد المسيح باعتباره الوسيط الوحيد بين الله والناس. فيقول في ذلك "وسيط واحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، الذي بذل نفسه فدية لأجل الجميع" (1تي5:2).

فهو هنا يشفع باعتباره الفادي الذي بذل نفسه ودفع ثمن خطايانا.

ص 67 هذا اللون من الشفاعة لا نقاش فيه مطلقًا. إنه خاص بالمسيح وحده أما شفاعة القديسين في البشر فلا علاقة لها بالكفارة ولا الفداء. وهي شفاعة فينا عند السيد المسيح نفسه.

2- شفاعة القديسين فينا هي مجرد صلاة من أجلنا ولذلك فهي شفاعة توسلية غير شفاعة المسيح الكفارية.

والكتاب يوافق عليها، إذا يقول "صلوا بعضكم لأجل بعض" (يع16:5). والقديسون أنفسهم كانوا يطلبون صلوات الناس عنهم. فالقديس بولس يقول لأهل تسالونيكي "صَلُّوا لأَجْلِنَا" (2 تس 1:3)(1). ويطلب نفس الطلبة من العبرانيين (عب18:13) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ويقول لأهل أفسس "مصلين بكل صلاة وطلبة... لأجل جميع القديسين، ولأجلي لكي يُعْطَى لي كلام عند افتتاح فمي" (أف18:6). وطلب الصلاة لا حصر له في الكتاب المقدس.

فإن كان القديسون يطلبون صلواتنا، أفلا نطلب نحن صلواتهم؟

وأن كنا نطلب الصلاة لأجلنا من البشر الأحياء، الذين لا يزالون في فترة الجهاد "تحت الآلام مثلنا". أفلا نطلبها من القديسين الذين أكملوا جهادهم، وانتقلوا إلى الفردوس، يحيون فيها مع المسيح...

وهل هؤلاء قلت مكانتهم بعد انتقالهم من الأرض إلى الفردوس. بحيث كان يجوز لنا أن نطلب صلواتهم وهم على الأرض. وأصبحت صلواتهم محرمة وهم قريبون من الله في الفردوس.

وأن كنا نطلب صلوات البشر، هل كثير أن نطلب صلوات الملائكة؟!

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) إضافة من الموقع: شواهد أخرى في نفس آية "صَلُّوا لأَجْلِنَا": (1 تس 5: 25؛ 2 تس 3: 1؛ عب 13: 18).

أمثلة للشفاعة

3- إن الله يطلب من الناس شفاعة الأبرار فيهم:

يطلب ذلك بنفسه ويقبله ويفسح له مجالًا لكي يحدث. وسأضرب بعض أمثلة لهذه الشفاعات التي قبلها الله:

ص 68 أ)* قصة أبينا إبراهيم وأبيمالك الملك:-

لقد أخطأ أبيمالك وأخذ سارة زوجة إبراهيم، وضمها إلى قصره وفعل ذلك بسلامة قلب، لأن إبراهيم كان قد قال عنها أنا أخته. فظهر الرب لأبيمالك في حلم، وأنذره بالموت. ثم قال له "فَالآنَ رُدَّ امْرَأَةَ الرَّجُلِ، فَإِنَّهُ نَبِيٌّ، فَيُصَلِّيَ لأَجْلِكَ فَتَحْيَا" (سفر التكوين 20: 1-7).

كان يستطيع أن يغفر للرجل، بمجرد رده للمرأة إلى زوجها، ولكنه اشترط للمغفرة، أن يصلي إبراهيم لأجله، فيحيا. وهكذا نرَى أن الله اشترط وطلب شفاعة إبراهيم في أبيمالك.

ب)* قصة أيوب الصديق وأصحابه الثلاثة (أي42).

بنفس الطريقة اشترط الرب شفاعة أيوب الصديق في أصحابه الثلاثة وصلاته من أجلهم لكي يغفر الرب لهم.

وفي هذا يقول الكتاب "أَنَّ الرَّبَّ قَالَ لأَلِيفَازَ التَّيْمَانِيِّ: «قَدِ احْتَمَى غَضَبِي عَلَيْكَ وَعَلَى كِلاَ صَاحِبَيْكَ... وَالآنَ فَخُذُوا لأَنْفُسِكُمْ سَبْعَةَ ثِيرَانٍ وَسَبْعَةَ كِبَاشٍ وَاذْهَبُوا إِلَى عَبْدِي أَيُّوبَ، وَأَصْعِدُوا مُحْرَقَةً... وَعَبْدِي أَيُّوبُ يُصَلِّي مِنْ أَجْلِكُمْ، لأَنِّي أَرْفَعُ وَجْهَهُ لِئَلاَّ أَصْنَعَ مَعَكُمْ حَسَبَ حَمَاقَتِكُمْ" (أي 42: 7-8).

في كلا الحادثين، الله يكلم الشخص بنفسه، ولكنه لا يعطيه غفرانًا مباشرًا، وإنما يشترط صلاة القديس من أجله، لكي ينال المخطئ هذا الغفران، ولكي يرفع الله وجه هذا القديس ويعطيه كرامة أمام الناس. ويقبل الله هذه الوساطة، بل يطلبها.

ج) شفاعة إبراهيم في سدوم:

كان يمكن لله أن يعاقب سادوم، دون تدخل أبينا إبراهيم في الموضوع. وإبراهيم لم يتدخل من نفسه، وإنما الرب هو الذي عرض عليه الأمر وأدخله فيه، وأعطاه فرصة للتشفع في هؤلاء الناس، وقبل شفاعته. وسمح أن تسجل لنا هذه الحادثة، لكي يرفع وجه إبراهيم أمام العالم كله، ويرينا الله كيف يكرم قديسيه... وفي هذا قال الكتاب: "فقال الرب هل أخفي عن إبراهيم ما أنا أفعله؟!" (تك17:18)... ص 69 وعرض الرب موضوع سدوم على إبراهيم وأعطاه فرصة أن يتشفع فيها، عَسَى أَنْ يُوجَدَ في المدينة خمسون، أو 45، أو 40، أو 30، أو 20، أو 10، فلا يهلك الرب المدينة من أجل هؤلاء.

ومجرد أن الرب لا يهلك المدينة من أجل هؤلاء الأبرار الذين في المدينة لا يعطينا فقط مجرد فكرة عن كرامة إبراهيم أمام الرب. إنما أيضًا كرامة هؤلاء الأبرار أمام الله.

"فقال الرب: إن وجدت في سدوم خمسين بارًا... فإني أصفح عن المكان كله من أجلهم"... "لا أفعل من أجل الأربعين..".. "لا أهلك من أجل العشرين"... "لا أهلكهم من أجل العشرة" (تك18: 26-32).

إن عبارة "من أجل.." لها قيمتها اللاهوتية الدالة على إنقاذ الله لأشخاص، من أجل آخرين وتعطي دلالة واضحة على وساطة الأبرار من أجل الخطاة، وقبول الله هذه الوساطة، حتى أن يطلب هؤلاء وأولئك...

د) شفاعة موسى في الشعب:

أراد الله أن يهلك الشعب لعبادة العجل الذهبي. ولكنه لم يفعل مباشرة، وإنما عرض الأمر على موسى النبي، وأعطاه فرصة للشفاعة فيهم وقبل شفاعته.

وكما قال له إبراهيم "حاشاك يا رب"، قال له موسى "ارجع يا رب عن حمو غضبك، واندم على الشر بشعبك اذكر إبراهيم واسحق وإسرائيل عبيدك الذين حلفت لهم.." ويقول الكتاب بعد هذا "فندم الرب على الشر الذي قال أنه سيفعله بشعبه" (خر32: 7-14).

هـ) هذه أمثلة صلوات أحياء من أجل أحياء. أما الذين انتقلوا فلهم مكانة أكبر لدرجة أن الله كان يرحم الناس من أجلهم حتى دون أن يصلوا. فكم بالأولى إن صلوا لأجل أحد:

ومن أمثلة ذلك ما فعله الرب من أعمال الإشفاق والرحمة من أجل داود عبده بسبب خطية سليمان (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). قرر الله أن يُمَزِّق مملكته. ولكنه يقول له عن تقسيم المملكة: ص 70 "إلا أنني لا أفعل ذلك في أيامك من أجل داود أبيك، بل من يد ابنك أمزقها. على أني لا أمزق منك المملكة كلها، بل أعطي سبطًا واحدًا لابنك، لأجل داود عبدي، ولأجل أورشليم التي اخترتها" (1مل11: 12، 13).

ويكرر الرب نفس الكلام في حديثه مع يربعام "هأنذا أمزق المملكة من يد سليمان وأعطيك عشرة أسباط. ويكون لهُ سبط واحد من أجل داود عبدي، ومن أجل أورشليم التي اخترتها" (1مل11: 31-32)...

"ولا آخذ كل المملكة من يده، بل أصيره رئيسًا كل أيام حياته، لأجل داود عبدي، الذي اخترته، الذي حفظ وصاياي وفرائضي" (1 مل 11 : 34).

الله يكرر نفس العبارة ثلاث مرات في أصحاح واحد "من أجل داود عبدي" لهذا قال المرتل "من أجل داود عبدك لا ترد وجهك عن مسيحك" (مز10:132).

إن كانت هكذا مكانة داود عند الرب، فكم بالأكثر تكون مكانة العذراء، والملائكة ومكانة يوحنا المعمدان أعظم من ولدته النساء. وكم تكون مكانة الشهداء الذين تعذبوا وذاقوا الموت من أجل الرب.

لذلك، ما دمنا نطلب صلوات رفقائنا على الأرض، فلماذا لا نطلب صلوات أولئك الذين "يضيئون كالكواكب إلى أبد الدهور" (دا3:12)؟! ولماذا لا نطلب صلوات أولئك الذين "جاهدوا الجهاد الحسن، وأكملوا السعي وحفظوا الإيمان" (2تي7:4).

وإن كانت الشفاعة -وهي صلاة- تعتبر وساطة، وإن كانت كل وساطة غير مقبولة، تكون إذًا كل صلاة إنسان من أجل إنسان آخر هي أيضًا وساطة مرفوضة إذ لنا وسيط واحد..!

ويرفض وساطات الصلاة، يكون الرسول إذًا قد أخطأ (حاشا) حينما قال "صلوا بعضكم لأجل بعض" (يع16:5)، على اعتبار أن العلاقة بين الإنسان والله، علاقة مباشرة، وهي في ظل الحب الإلهي لا تحتاج إلى صلاة من أحد..!

ص 71 وبالتالي تكون كل الصلوات من أجل الآخرين التي وردت في الكتاب لا معنى لها وضد الحب الإلهي!!

لأن الله يحب الناس، وهو غير محتاج إلى آخرين يصلون عن أولاده ويذكرونه برعايته الأبوية لهم وبحبه الأبوي!

ويكون هؤلاء أيضًا قد أساءوا فهم القصد الإلهي، حينما طلب الله من أبيمالك أن يصلي عنه إبراهيم (تك7:20). وحينما طلب من أصحاب أيوب أن يصلي عنهم أيوب ( أي 8:42).

إن صلوات البشر بعضهم لأجل بعض (منتقلين ومجاهدين) دليل على المحبة المتبادلة بين البشر ودليل على إيمان البشر الأحياء بأن الذين انتقلوا ما يزالون أحياء يقبل الله صلواتهم، دليل على إكرام الله لقديسيه.

من أجل هذا سمح الله بهذه الشفاعات، لفائدة البشر. وهذه الشفاعة أقامت جسرًا ممتدًا بين سكان السماء وسكان الأرض. ولم تعد السماء شيئًا مجهولًا مُخيفًا في نظر الناس. وأصبح للناس إيمان بالأرواح وعملها ومحبتها.

هل يعرف الملائكة والقديسون حالتنا على الأرض؟

هناك سؤال هام كثيرًا ما يقدمه منكروا الشفاعة وهو:

هل يعرف الملائكة والقديسون حالتنا على الأرض؟

وهل أرواح القديسين تعرف حالتنا؟ وهل تَصِلهم صلواتنا؟

ونجيب على هذا السؤال بنعم. أما الأدلة فهي:

أ- لا شك أن معرفة السماء أكثر من معرفة الأرض. لذلك من المذهل أن يسأل أحد: هل القديسون في السماء يعرفون أخبارنا وصلواتنا على الأرض؟

هوذا بولس الرسول يجيب ويقول "فإننا ننظر في مرآة في لغز لكن حينئذ وجهًا لوجه، الآن أعرف بعض المعرفة، لكن حينئذ سأعرف كما عرفت" (1كو12:13).

ص 72 إذن معرفتنا في العالم الآخر ستزيد، وستنكشف لنا أسرار كثيرة عندما نخلع هذا الجسد المادي الذي يقيد الروح، حينئذ، هناك ستتسع معرفة الروح، وستخرج من نطاق (بعض المعرفة) إلى مجال أوسع.

يُضاف إلى هذه المعرفة، ما يعلنه الرب للأرواح، أي ما يدخل في نطاق الكشف الإلهي.

ب- معرفة الملائكة واضحة من قول الرب أنه "يكون فرح في السماء بخاطئ واحد يتوب أكثر من 99 بارًا لا يحتاجون إلى توبة" (لو10:15).

ومعنى هذا أن أخبار الأرض تصل إلى سكان السماء، سواء كانوا ملائكة أو أرواح قديسين. فيعرفون من يتوب، ومن لا يحتاجون إلى توبة، ويسرون لتوبة الخاطئ لأنهم إن كانوا لا يعرفون فكيف سيفرحون؟!

ج- الملائكة تعرف صلواتنا، لأنها تحمل صلواتنا إلى عرش الله.

والشهادات كثيرة على هذا في سفر الرؤيا.

ورد في سفر الرؤيا (رؤ 8: 3-5): "وجاء ملاك آخر ووقف عند المذبح ومعه مبخرة من ذهب، وَأُعْطِيَ بخورًا كثيرًا لكي يقدمه مع صلوات القديسين جميعهم على مذبح الذهب الذي أمام العرش، فصعد دخان البخور مع صلوات القديسين من يد الملاك أمام الله".

وهنا تُرَى صلوات القديسين تصعد أمام الله، من يد الملاك ومبخرته. فكيف لا يعرفها..؟

وكما يعرف الملائكة صلواتنا ويعرفونها، كذلك الحال أيضًا بالنسبة إلى الأربعة والعشرين قسيسًا:

ورد في (رؤ8:5) عن الأربعة والعشرين قسيسًا: (ولهم كل واحد قيثارات، وجامات من ذهب، مملوءة بخورًا هي صلوات القديسين، داخل مجامرهم يرفعونها إلى الله. وهذا دليل على معرفتهم لهذه الصلوات التي يرفعونها إلى الله (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).

ص 73 ولا شك أنه مما يمكن أن يقال أيضًا ذكر "ملائكة الأطفال" حيث قال الرب: "انظروا لا تحتقروا أحد هؤلاء الصغار، لأني أقول لكم إن ملائكتهم في السموات كل حين ينظرون إلى وجه أبي الذي في السموات" (مت10:18).

د- مثال آخر هو قصة إبراهيم والغني ولعازر (لو16).

قال أبونا إبراهيم للغني "اذْكُرْ أَنَّكَ اسْتَوْفَيْتَ خَيْرَاتِكَ فِي حَيَاتِكَ، وَكَذلِكَ لِعَازَرُ الْبَلاَيَا" (لو25:16). فمن أين عرف أبونا إبراهيم البلايا التي احتملها لعازر المسكين، ومن أين عرف تَنَعُّمات الرجل الغني؟ وكيف قال عن أهل الغني أنه "عندهم موسى والأنبياء"، بينما أبونا إبراهيم انتقل من الأرض قبل موسى بمئات السنين، وقبل باقي الأنبياء، ولكنه عرف هذا كله؟

وكيف لا يعرف إبراهيم، وهو الذي قال عنه الرب "رأَى يومي ففرح" (يو56:8).

هـ- شهادة من أنفس الذين استشهدوا:

يقول القديس يوحنا في (سفر الرؤيا 6: 9-11). إنه لما فتح الختم الخامس، رأى نفوس الذين استشهدوا تحت المذبح، يصرخون بصوت عظيم قائلين "حتى متى أيها السيد القدوس والحق، لا تقضي وتنتقم لدمائنا من الساكنين على الأرض؟ فأُعْطِيَ كل واحد ثيابًا بيضًا، وقيل لهم أن يستريحوا زمانًا قليلًا حتى يَكمَل العبيد رفقاؤهم" سلسلة الشهداء...

إذن فهؤلاء قد عرفوا -بعد وفاتهم- أن الرب لم ينتقم لهم بعد. وهو يصرخون إلى الله: إلى متى يترك الشر ينتصر في الأرض؟ وإلى متى تترك الأقوياء بالجسد يحطمون أولادك؟ وإلى متى سيسفكون هذه الدماء؟

فمن أين لهؤلاء أن يعرفوا كل هذا؟

إنهم يعرفون. وعندما سيكمل العبيد رفقاؤهم، سيعرفون...

ص 74 قصة عجيبة عن إيليا النبي (2 أي 21).

تروي القصة أن يهورام الملك قتل جميع إخوته، وسلك في الفساد في طريق آخاب الردية، وأقام مرتفعات للأصنام، وعمل الشر في عيني الرب...

وإذ بكتابة من إيليا النبي تصل إليه... كان إيليا قد ترك الأرض، وصعد إلى السماء منذ سنوات خلت.

أتت إليه كتابة من إيليا النبي تقول: "هكذا قال الرب إله داود أبيك: من أجل أنك لم تسلك في طريق يهوشافاط أبيك وطرق آسا ملك يهوذا، بل سلكت في طرق ملوك إسرائيل... وقتلت أيضًا إخوتك من بيت أبيك الذين هم أفضل منك، هوذا الرب يضرب شعبك وبنيك ونساءك وكل مالك ضربة عظيمة.." (2أي21: 12-14).

كيف حدث كل هذا، وكيف عرف إيليا كل هذه الأخبار بعد انتقاله من الأرض؟ وكيف أرسل كتابه إلى يهورام ينذر فيها بأن الرب سيضربه وأهله وشعبه ضربة عظيمة بسبب خطاياه..؟

هل بعد هذا نتكلم عن معرفة القديسين؟

5- أمور تشرح عظمة القديسين ومعرفتهم ورسالتهم:

أ‌- صموئيل النبي في حياته استشير في موضوع الأتن الضائعة (1صم9). وقيل: "هُوَذَا رَجُلُ اللهِ فِي هذِهِ الْمَدِينَةِ، وَالرَّجُلُ مُكَرَّمٌ، كُلُّ مَا يَقُولُهُ يَصِيرُ. لِنَذْهَبِ الآنَ إِلَى هُنَاكَ لَعَلَّهُ يُخْبِرُنَا عَنْ طَرِيقِنَا الَّتِي نَسْلُكُ فِيهَا" (1 صم 9: 6).

فإن كان رجل الله -وهو على الأرض- يكشف له الله الخفيات... فكم بالأولى حينما يكون بالروح طليقة في السماء، مع الله؟!؟

ب‌- لقد عرف أليشع -وهو على الأرض- بما فعله جيحزي في الخفاء، حين أخذ هدايا من نعمان السرياني (2مل5: 15-27).

ج– وقال عنه واحد من عبيد ملك آرام لسيده الملك "أليشع النبي الذي في ص 75 إسرائيل، يخبر ملك إسرائيل بالأمور التي تتكلم بها في مخدع مضجعك" (2مل12:6).

د- وقد عرف أليشع في الخفاء أيضًا -في وقت المجاعة- أن ملك إسرائيل قد أرسل رسولًا يقتله (2مل32:6).

فإن كان أليشع -وهو في الجسد- له هذه الموهبة التي يعرف بها أشياء في الخفاء، فكم بالأولى تكون معرفته بعد خلع الجسد، وهو في السماء.

هـ- بنفس الوضع عرف القديس بطرس الرسول بما فعله حنانيا وسفيرة في الخفاء، وأعلن ذلك لهما وعاقبهما (أع 5: 3، 9).

و- كذلك عرف القديس بولس الرسول بأنه بعد ذهابه ستدخل بين أهل أفسس ذئاب خاطفه لا تشفق على الرعية (أع29:20).

فإن كان الرسل يعرفون هذه المعرفة وهم على الأرض، فكم بالأولى سيكشف الله لهم في السماء؟!

إن هؤلاء القديسين لهم معرفة ولهم رسالة من أجل الناس. كما أن حياتهم التي كانت على الأرض، لم تنته بذهابهم إلى السماء. ونحن نطلب تدخلهم أكثر مما نطلب من الذين يجاهدون مثلنا على الأرض ولم يصلوا بعد...

6- أمثلة أخرَى عن عظمة هؤلاء القديسين:

أ- إن كانت عظام أليشع النبي. قد استطاعت أن تعمل عملًا، وتكون بركة لقيام ميت، بمجرد الملامسة، بدون صلاة، وهي عظام لا روح فيها (2مل21:13). فكم بالأكثر إذًا تكون روح أليشع، ولا شك أنها أقوَى من عظامه قدرة، ومعرفة، وحياة، ودالة عند الله! وكم تكون إذًا أرواح أمثال أليشع من القديسين.

ب – إذا كانت المناديل والعصائب التي على جسد بولس الرسول لها بركة لشفاء المرضَى وإخراج الأرواح الشريرة (أع13:19) فكم بالأولى روح بولس الرسول وأرواح أمثاله من القديسين.

ص 76 7- القديسون الذين انتقلوا، ما زالوا أحياء:

وقد شرح الرب ذلك بقوله للصدوقيين "أما قرأتم ما قيل لكم من قبل الله القائل أنا إله إبراهيم وإله اسحق وإله يعقوب. وليس الله إله أموات بل إله أحياء" (مت22: 31-32).

إذن هؤلاء القديسون لا يزالون أحياء. لماذا نعتبرهم موتَى فلا نطلب صلواتهم؟!

لا ننسَى أيضًا ظهور موسى وإيليا مع الرب على جبل التجلي – موسى هذا الذي كان قد مات بالجسد منذ حوالي أربعة عشر قرنًا، هو ما يزال حيًا مع الرب تمامًا مثل إيليا الذي صعد إلى السماء. إن أرواحهم لم تمت بل هي في الفردوس وهي ترى أكثر مما نرَى نحن.

8- أمثلة من شفاعة الملائكة:

نرَى في سفر زكريا النبي مثالين لشفاعة الملائكة هما:

أ- شفاعة ملاك الرب في أورشليم، إذ صلَّى وقال "يا رب الجنود إلى متى أنت لا ترحم أورشليم ومدن يهوذا التي غضبت عليها هذه السبعين سنة" (زك12:1).

فإن كان ملاك الرب بالأكثر يشفع هكذا في أورشليم حتى دون أن تطلب هذا منه، فكم بالأكثر إن طلبت صلواته؟!

ب- شفاعة ملاك الرب في يهوشع الكاهن، ووقوفه ضد الشيطان الذي يقاومه وقوله له "لينتهرك الرب يا شيطان، لينتهرك الرب... أفليس هذا شعلة منتشلة من النار" (زك3: 1-2).

ج‌- مثال آخر من سفر التكوين هو: حراسة الملاك لأبينا يعقوب وتخليصه له. وقد تحدث عن هذا فقال عند مباركة أفرايم ومنسَّى "الملاك الذي خلصني من كل شر يبارك الغلامين" (تك16:48).

د- لا ننسَى أيضًا قول الكتاب عن الملائكة أنهم "أرواح خادمة مرسلة للخدمة لأجل العتيدين أن يرثوا الخلاص" (عب14:1). فإن كان لهم عمل من أجل البشر على الأرض، ألا يكون لهم نفس العمل في السماء؟!

دالة القديسين عند الله

ص 77 أ) إننا نطلب شفاعة القديسين من أجل الدالة العظيمة التي لهم عند الله. ومن أجل إمكانياتهم الواسعة بعد خروجهم من الجسد، وطاقاتهم الروحية الأكثر قدرة ومن أجل محبة الله لهم وتكليفه لهم بأعمال رحمة وخدمة للبشر، ومن أجل معرفتهم وهم خارج الجسد بشكل أوسع بكثير من معرفتهم وهم في الجسد.

ب) ونحن نذكر في هذه الدالة للقديسين كيف أن الله كان أحيانًا يَتَسَمَّى بأسمائهم، فيقول "أنا إله إبراهيم وإله اسحق وإله يعقوب" (خر6:3).

ج) ولهذا فإن الآباء والأنبياء كانوا يذكرون الرب بقديسيه، حتى يحن قلبه ويشفق، بمجرد سماع أسمائهم وتذكر عهوده لهم. وهكذا فإن موسى النبي حينما شفع في الشعب حتى لا يفنى، قال للرب "اذكر إبراهيم واسحق وإسرائيل عبيدك، الذين حلفت لهم بنفسك، وقلت لهم أكثر نسلكم كنجوم السماء" (خر13:32).

د- ونحن نتذكر أنه لما حدث أن حزائيل ملك آرام ضايق إسرائيل، يقول الكتاب "فحنَّ الرب عليهم ورحمهم، والتفت إليهم، لأجل عهده مع إبراهيم واسحق ويعقوب. ولم يشأ أن يستأصلهم وأن يطرحهم عن وجهه" (2مل13: 22-23).

هـ- وفي دالة القديسين عند الله، نضرب مثلًا لذلك بتوبيخ الله لهرون ومريم لما تكلما على موسى النبي. فنزل الرب في عمود السحاب، وقال لهرون ومريم أمام موسى: "إن كان منكم نبي للرب، فبالرؤيا استعلن له، في الحلم أكلمه. وأما عبدي موسى فليس هكذا، بل هو أمين في كل بيتي. فمًا إلى فم وعيانًا أتكلم معه، لا بالألغاز. وشبه الرب يعاين. فلماذا لا تخشيان أن تتكلما على عبدي موسى؟!" (عدد12: 5-8).

و- ومن أمثلة هذه الدالة، قول الرب لرسله "الذي يسمع منكم، يسمع مني والذي يرذلكم يرذلني" (لو16:10). وقوله أيضًا "إن كان أحد يخدمني يكرمه الآب" (يو26:12).

ص 78 10- اعتراضات. والإجابة عليها:

أ- يقول إننا في التشفع بالقديسين نتوجه إليهم بالصلاة.

ونحن نقول إننا لا نصلي للقديسين، وإنما نطلب صلواتهم، ونطلب معونتهم لنا.

حديثنا إلى العذراء ليس هو صلوات موجهة إليها، إنما هي مخاطبة بنين لأمهم، نوع من المناجاة وليس من الصلاة، راجين منها أن تشفع فينا، وهي الملكة القائمة عن يمين الملك.

ب- يقولون إن الشفاعة هي نوع من الوساطة:

فنقول: وماذا في ذلك؟ ما دام الله نفسه قد قبل هذه الوساطة، بل وطلبها بنفسه، حينما طلب من أبيمالك أن يصلي إبراهيم لأجله لئلا يهلك (تك7:20). وحينما طلب من أصحاب أيوب أن يصلي أيوب لأجلهم لئلا يصنع معهم حسب حماقاتهم (أي8:42) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وكذلك حينما سمح لإبراهيم أن يشفع في سدوم (تك18). وسمح لموسى أن يشفع في الشعب (خر32). وسمع لكليهما وقبل شفاعتهما.

روحانية التشفُّع بالقديسين

أ – الشفاعة بالقديسين تحمل معنى الإيمان بالحياة الأخرى، الإيمان بأن الذين انتقلوا ما زالوا أحياء، ولهم عمل. إنه إيمان بالصلة الدائمة بين السماء والأرض. وإيمان أيضًا بإكرام القديسين، ما دام الله نفسه يكرمهم.

ب- الشفاعة هي شركة حب بين أعضاء الجسد الواحد...

الكنيسة هي جسد واحد، المسيح رأسه وكلنا أعضاؤه سواء في السماء أو على الأرض. والحب والصلوات والشركة، أمور متبادلة بين أعضاء الجسد الواحد: نحن نشفع فيهم بصلواتنا عن الراقدين. وهم يشفعون فينا بصلواتهم أيضًا، إنها رابطة لا تنفصم.

لماذا يريد منكرو الشفاعة تحطيم هذه الشركة؟ فلا صلاة منا لأجل الراقدين، ولا شفاعة من الراقدين فينا؟

ص 79 هل المحبة القائمة بين كل مؤمن والله والآب، تمنع وجود المحبة والصلة بين الأبناء وبعضهم البعض؟

أليس السيد المسيح قد طلب من الآب قائلًا "ليكونوا واحدًا كما نحن"، "لِيَكُونُوا هُمْ أيضًا وَاحِدًا فِينَا"، "أَنَا فِيهِمْ وَأَنْتَ فِيَّ لِيَكُونُوا مُكَمَّلِينَ إِلَى وَاحِدٍ" (يو 17).

ج- الشفاعة فائدة، مَنْ ينكرها يخسرها(1)... بلا مقابل:

الذين يؤمنون بالشفاعة، ينتفعون برابطة الحب التي بينهم وبين القديسين، وينتفعون بمجرد الصلة التي بينهم وبين أرواح المنتقلين. ويضيفون إلى صلواتهم الخاصة صلوات أقوَى وأعمق صادرة لأجلهم، من العالم الآخر... وفي كل ذلك لا يخسرون شيئًا.

أما منكرو الشفاعة، فإنهم يخسرون هذه الصلة وهذه الصلوات بلا مقابل... بل يخسرون إيمانًا بسيطًا غير معقد، نلاحظه في كل من يحتفلون بأعياد القديسين، ومن يزورون كنائسهم، ومن يطلبون صلواتهم...

بأي وجه سيقابلون القديسين في العالم الآخر، وقد رفضوا إكرامهم ورفضوا صلواتهم وشفاعتهم؟!

د- والشفاعة تحمل في طياتها تواضع القلب...

فالذي يطلب الشفاعة، هو إنسان متضع، غير مغرور بصلته الشخصية بالله، يأخذ موقف الخاطئ الضعيف الذي يطلب شفاعة غيره فيه (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)...

وعلَى العكس فمنكر الشفاعة، قد يسأل في انتفاخ:

ما الفرق بيني وبين هؤلاء القديسين؟ إن الصلة بيني وبين الله، أقوَى من أن تحتاج إلى وساطتهم!! (واضعًا نفسه في مصاف القديسين والشهداء والملائكة).

يخجل هؤلاء قول بولس الرسول "صلوا لأجلنا" (عب18:13).، و"لأَجْلِ جَمِيعِ الْقِدِّيسِينَ" (أف 6: 18).

ص 80 هـ– الشفاعة دليل على عدل الله في مبدأ تكافؤ الفرص...

إن كان الله قد سمح للشيطان أن يحارب أولاد الله، ويجربهم ويظهر لهم في رؤى وفي أحلام كاذبة، ويضايقهم. فبالأولى يقتضي العدل ومبدأ تكافؤ الفرص أن يسمح للملائكة وللأرواح الخيرة، أن يساعدوا أولاده على الأرض، كما سمح للأرواح الشريرة أن تضايقهم. وبهذا يظهر العدل من جهة تدخل العالم الآخر (الأرواح) في حياة البشر.

وإن كان الله قد سمح للشيطان أن يضرب أيوب فليسمح أيضًا للملائكة أن تعصب ضربات البشر، وأن تخدم أولاده حتى بدون طلبهم، فكم بالأولى إن طلبوا "أليسوا جميعهم أرواحًا خادمة، مرسلة للخدمة، لأجل العتيدين أن يرثوا الخلاص؟" (عب14:1).

فما دام هؤلاء مرسلين لهذا الغرض، فلا مانع إذن من أن نطلب تدخلهم لمساعدتنا، وهم قريبون منا.

12- الشفاعة واقع نعيش فيه:

شفاعة القديسين -بالنسبة إلينا- ليست مجرد بحث لاهوتي تثبته آيات من الكتاب المقدس، إنما هو واقع عملي نعيشه.

إنه تاريخ حي على مدَى الأجيال، يروي الرابطة العجيبة التي بين المنتقلين ومن يحيون على الأرض.

إنه صلة حية بالقديسين الذين يشفقون على أوضاعنا أكثر منا، وبإشفاق حقيقي. حتى أن كثير من مشاكلنا تُحَل أحيانًا دون أن نصلي، من أجل تَشَفُّعَات القديسين فينا، دون أن نطلب ذلك. إنهم أكثر منا فهمًا وتطبيقًا لتلك الآية التي تقول "بكاءً مع الباكين، وفرحًا مع الفرحين" (رو15:12).

إن الشفاعة دليل على الرابطة بين أعضاء الكنيسة الذين على الأرض والذين في السماء -إنها كنيسة واحدة- جزء منها على الأرض (ونسميه الكنيسة المجاهدة) وجزء ص 81 منها في السماء (نسميه الكنيسة المنتصرة). وهما يتبادلان الصلاة.

والذين يرفضون شفاعة القديسين، كأنما هم يتجاهلون المعجزات العجيبة التي يشهد الناس بحدوثها لهم، بصلوات القديسين، أو في أعيادهم، أو في كنائسهم وأديرتهم.

إنها محاولة لإلغاء الواقع والتاريخ، وليسن مجرد انحرافات في التفكير النظري اللاهوتي.

يكفي أن نذكر هنا المعجزات التي حدثت في ظهور العذراء في الزيتون سواء للمسيحيين أو للمسلمين، وسُجِّلَت بأصوات الناس أو بكتاباتهم... وكذلك المعجزات التي تحدث باسم مارجرجس والملاك ميخائيل وباقي القديسين.

كل هذا لا يكفي عند البروتستانتية التي ترفض صلوات القديسين وترفض شفاعاتهم، وترفض معجزاتهم لغير ما سبب.

اقرأوا أيضًا سير القديسين، لكي تروا تدخلات الملائكة والقديسين في حياة الناس:

ظهوراتهم، وتنبؤاتهم، ووعودهم، وتبشيراتهم، سواء بميلاد قديس من أم عاقر أو باختيار قديس لخدمة الله، أو لإرشاده في طريق ما...

والموضوع بالنسبة إلى الشعب وصلتهم بالقديسين، ليس هو معرفة يوم وليلة، إنما هي عشرة زمن طويل، وعلاقة لا نستطيع أن نفصلها أبدًا. إنها صداقة بين الشعب عامة، والملائكة والقديسين.

ولذلك فإن إدعاءات البروتستانت ضد القديسين، لا تجد لها مجالًا إطلاقًا، لأنها تتحدَّى اعتقادات ومشاعر تجري في دم الناس.

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) توضيح من الموقع: قد تكون الجملة الأصلية "للشفاعة فائدة، مَنْ ينكرها يخسرها" (بدلًا من كلمة "الشفاعة").

الصورة الطقسية للقديسة مريم

ص 82 الصورة الطقسية التي تعطي معاني عقيدية هامة منها:

1- العذراء مع المسيح. فأهميتها العقيدية أنها والدة الإله.

2- تلبس تاجًا كملكة، كما يلبس المسيح تاجًا كملك الملوك.

3- هي عن يمين المسيح. كما قيل في المزمور: "قامت الملكة عن يمينك أيها الملك" (مز 45).

4- النجوم والملائكة في الصورة، باعتبار العذراء السماء الثانية.

5- هالة النور فوق رأسها كقديسة (مت14:5)، وكذلك فوق رأس المسيح.

إكرام العذراء ودوام بتوليتها

ص 84 1- البروتستانت لا يكرمون السيدة العذراء، ولا يطلبون شفاعتها وربما كرد فعل لمبالغة الكاثوليك في إكرامها، يبالغون هم أيضًا في عدم إكرامها، حتى ليقول بعضهم أنها مثل قشرة البيضة لا قيمة لها بعد خروج الحي منها. وهم طبعًا لا يحتفلون بأي عيد من أعيادها.

2- وتجرأ البعض فقال أنها أختنا...

3- وبالإضافة إلى هذا يقولون إنها بعد ميلاد السيد المسيح عاشت مع يوسف النجار كزوجة وأنجبت منه أولادًا تسموا (إخوة يسوع) أو (إخوة الرب).

4- وهم أيضًا يهاجمون بعض ألقاب تلقبها بها الكنيسة.

5- ومن مظاهر عدم إكرامهم لها، أنهم بدلًا من تلقيبها بالممتلئة نعمة كما بشرها الملاك، يغيرون الترجمة إلى (المُنْعَم عليها)...

6- كذلك كثيرًا ما يستخدمون لقب (أم يسوع) بدلًا من لقب والدة الإله (ثيؤطوكوس qeotokoc).

إكرام السيدة العذراء

يكفي قولها الذي سجله الإنجيل "هوذا منذ الآن جميع الأجيال تطوبني" (لو48:1). وعبارة "جميع الأجيال" تعني أن تطويب العذراء هو عقيدة هامة استمرت من الميلاد وستبقَى إلى آخر الزمان.

ولعل من عبارات إكرام العذراء التي سجلها الكتاب أيضًا قول القديسة أليصابات لها (وهي شيخة في عمر أمها تقريبًا): "من أين لي هذا أن تأتي أم ربي إليَّ. هوذا حين صار سلامك في أذني، ارتكض الجنين في بطني" (لو44:1). والعجيب هنا في عظمة العذراء، أنه لما سمعت أليصابات سلام مريم ص 85 امتلأت أليصابات من الروح القدس (لو41:1). مجرد سماعها صوت القديسة العذراء، جعلها تمتلئ من الروح القدس.

والعذراء لم تنل الكرامة فقط من البشر، وإنما أيضًا من الملائكة. وهذا واضح في تحية الملاك جبرائيل لها بقوله "السلام لك أيتها الممتلئة نعمة. الرب معك. مباركة أنت في النساء" (لو28:1). وعبارة "مباركة أنتِ في النساء" تكررت أيضًا في تحية القديسة أليصابات لها (لو43:1).

ونلاحظ أن أسلوب مخاطبة الملاك للعذراء فيه تبجيل أكثر بكثير من أسلوبه في مخاطبة زكريا الكاهن (لو13:1).

وهنا نبوءات كثيرة في الكتاب تنطبق على السيدة العذراء، ومنها "قامت الملكة عن يمينك أيها الملك" (مز9:45). وفي نفس المزمور يقول عنها الوحي الإلهي "كل مجد ابنة الملك من داخل" (مز13:45). فهي إذًا ملكة وابنة الملك... ولذلك فإن الكنيسة القبطية في أيقوناتها الخاصة بالعذراء، تصورها كملكة متوجة، وتجعل مكانها باستمرار عن يمين السيد المسيح له المجد.

والكنيسة تمدح العذراء في ألحانها قائلة "نساء كثيرات نلن كرامات. ولم تنل مثلك واحدة منهن". وهذه العبارة مأخوذة من الكتاب (أم29:31).

والسيدة العذراء هي شهوة الأجيال كلها، فهي التي استطاع نسلها أن يسحق "رأس الحية" محققًا أول وعد لله بالخلاص (تك15:3).

والعذراء من حيث هي أم المسيح، يمكن أن أمومتها تنطبق على كل ألقاب السيد المسيح.

فالمسيح هو النور الحقيقي (يو9:1). وهو الذي قال عن نفسه "أنا هو نور العالم" (يو12:8). إذًا تكون أمه العذراء هي أم النور. أو هي أم النور الحقيقي.

وما دام المسيح قدوسًا (لو53:1) تكون هي أم القدوس(1).

ص 86 وما دام هو المخلص، حسبما قيل للرعاة "وُلِدَ لكم اليوم في مدينة داود مخلص هو المسيح الرب" (لو11:2). وحسب اسمه "يسوع" أي مخلص، لأنه يخلص شعبه من خطاياهم (مت21:1). إذن تكون العذراء هي أم المخلص.

وما دام المسيح هو الله (يو1:1) (رو5:9) (يو28:20). إذن تكون العذراء هي والدة الإله.

وما دام هو الرب، حسب قول أليصابات عن العذراء "أم ربي" (لو43:1). إذًا تكون العذراء هي أم الرب. وبنفس القياس هي أم عمانوئيل (مت23:1) وهي أم الكلمة المتجسد (يو14:1).

وإن كانت العذراء هي أم المسيح، فمن باب أولى تكون أمًا روحية لجميع المسيحيين. ويكفي أن السيد المسيح وهو على الصليب، قال عن العذراء للقديس يوحنا الرسول الحبيب "هذه أمك" (يو27:19) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). فإن كانت أمًا لهذا الرسول الذي يخاطبنا بقوله يا أولادي (1يو1:2). فبالتالي تكون العذراء هي أم لنا جميعًا. وتكون عبارة (أختنا) لا تستحق الرد. فمن غير المعقول ولا المقبول أن تكون أمًا للمسيح وأختًا لأحد أبنائه المؤمنين باسمه..!

إن مَن يكرم أم المسيح، إنما يكرم المسيح نفسه. وإن كان إكرام الأم هو أول وصية بوعد (أف2:6) (خر12:20) (تث16:5). أفلا نكرم العذراء أمنا وأم المسيح وأم آبائنا الرسل؟! هذه التي قال لها الملاك "الروح القدس يحل عليك، وقوة العلي تظللك. لذلك أيضًا القدوس المولود منك يُدْعَى ابن الله" (لو35:1). هذه التي طوبتها القديسة أليصابات بقولها "طوبى للتي آمنت أن يتم ما قيل لها من قبل الرب" (لو45:1). والتي جميع الأجيال تطوبها...

وعبارة "مباركة أنتِ في النساء" التي قيلت لها من الملاك جبرائيل ومن القديسة أليصابات، تعني أنها إذا قورنت بكل نساء العالم، تكون هي المباركة فيهم، لأنه لم تنل واحدة منهن مجدًا نالته العذراء في التجسد الإلهي.

ص 87 ولا شك أن الله قد اختارها من بين كل نساء العالم، لصفات فيها لم تكن تتوافر في واحد منهن.

ومن هنا يظهر علو مكانتها وارتفاعها. لذلك لقبها إشعياء النبي بلقب "سحابة" أثناء مجيئها إلى مصر (أش1:19).

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) توضيح من الموقع: كان مكتوبًا في الكتاب المطبوع: "تكون هي القدوس"، ولكن واضح من السياق أن كلمة سقطت من النص، وهي "أم"، فتصبح الجملة: "تكون هي أم القدوس". فتم تعديل النص في الموقع، ولزم التنويه.

ألقاب السيدة العذراء

ألقابها

ومن حيث سُكْنَى الله في العذراء، في التجسد، تسميها الكنيسة بالسماء الثانية وتشبهها بخيمة الاجتماع (القبة) أو قبة موسى.

ومن حيث سُكْنَى الله فيها، تسميها الكنيسة (مدينة الله) أو صهيون كما قيل في المزمور "صهيون الأم تقول أن إنسانًا وإنسانًا صار فيها. وهو العلي الذي أسسها إلى الأبد"، "أعمال مجيدة قد قيلت عنك يا مدينة الله" (مز87).

ولما كان السيد المسيح قد شبه نفسه بالمن باعتباره الخبز الحي النازل من السماء (يو58:6). لذلك فالكنيسة تلقبها بقسط المن.

وكذلك من حيث بتوليتها تلقبها بعصا هارون التي أفرخت (عدد17).

وقد شُبِّهَت العذراء بالمنارة الذهبية (خر 25: 31-40). لأنها تحمل المسيح الذي هو النور الحقيقي.

وشُبِّهَت أيضًا بتابوت العهد (خر 25: 10-22)، الذي هو مغشي بالذهب من الداخل والخارج رمزًا لنقاوة العذراء وعلو قيمتها. ولأنه من خشب السنط الذي لا يسوس رمزًا أيضًا لطهارة العذراء. ولأن في هذا التابوت المن الذي يرمز للمسيح باعتباره الخبز الحي النازل من السماء (يو58:6). ولوحا الشريعة اللذان يرمزان إليه باعتباره كلمة الله (يو1:1).

شُبِّهَت العذراء أيضًا بسلم يعقوب التي كانت منصوبة على الأرض، وواصلة إلى السماء. والعذراء أيضًا كانت تمثل هذه الصلة بين السماء والأرض، في ميلاد ص 88 المسيح. فكانت هي الأرض التي حلت فيها السماء، أو كانت وهي على الأرض تحمل السماء داخلها. (انظر تك12:28). عن سلم يعقوب.

والعليقة التي رآها موسى، والنار تشتعل فيها دون أن تحترق (خر3). ترمز إلى السيدة العذراء التي حل فيها الروح القدس بنار اللاهوت، دون أن يحترق.

وإن كان اتحاد اللاهوت بالناسوت في السيد المسيح، يشبه باتحاد الفحم بالنار فإن مريم التي كانت تحوي داخلها هذا الاتحاد، تشبه بالمجمرة. ويدعونها المجمرة الذهب لعلو مكانتها، أو يدعونها مجمرة هارون أو الشوريا.

والكنيسة تلقب العذراء أيضًا بالحمامة الحسنة، إذ تشبه بالحمامة في بساطتها، وفي حلول الروح القدوس فيها (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). والروح ظهر بشكل حمامة (مت16:3). كما تشبه بحمامة نوح التي حملت إليه بُشْرَى الخلاص ورجوع الحياة إلى الأرض (تك 8: 10-11).

وما أكثر التشبيهات والرموز التي تشير إلى العذراء في الكتاب المقدس وفي طقوس الكنيسة، يعوزنا الوقت أن نسردها جميعًا. وكلها تعتمد على نص كتابي. بل أنها تشبه بالكنيسة. وبعض النبوءات تطبق على العذراء وعلى الكنيسة في نفس الوقت.

المهم أن الكنيسة تكرم العذراء لحلول الروح القدس عليها، ولأنها والدة الإله ولأنها بتول دائمة البتولية، ولقداستها وشهادة الكتاب عنها، ولأن الرب نفسه قد أكرمها كما تكرمها الكنيسة كذلك من أجل معجزاتها وظهوراتها المقدسة.

وهذا التكريم يظهر في طقوس الكنيسة وتسابيحها وألحانها، وفي التشفع بالعذراء وذكرها في صلواتنا، كما يظهر في الاحتفال بأعياد كثيرة لها. وفي تقديس أحد أصوامنا على اسمها.

أعياد السيدة العذراء

أعيادها

1- عيد نياحتها (21 طوبة). ويوم 21 من كل شهر قبطي.

ص 89 2- عيد ميلادها (أول بشنس).

3- البشارة بميلادها (7 مسرى).

4- دخولها الهيكل (3 كيهك).

5- دخولها أرض مصر (24 بشنس).

6- صعود جسدها (16 مسرى).

7- بناء كنيسة فيلبي باسمها (21 بؤونة).

8- عيد ظهورها في الزيتون (2 أبريل) وقد أضافت الكنيسة هذا العيد أخيرًا.

العذراء هي الكرمة

سؤال:

1- كيف يمكن أن ندعو العذراء بالكرمة في صلاة الساعة الثالثة، ونقول "يا والدة الإله، أنتِ هي الكرمة الحقانية الحاملة عنقود الحياة"، بينما السيد المسيح هو الكرمة. وقد قال بوضوح "أنا الكرمة الحقيقية وأبي الكرام... أنا الكرمة وأنتم الأغصان" (يو15: 1، 5).

2- كيف ندعو العذراء في صلاة نصف الليل (الهجعة الثالثة) قائلين لها "يا باب الحياة العقلي"، بينما الباب هو المسيح. وهو الذي قال عن نفسه "أنا باب الخراف" (يو7:10).

الجواب:

تلقيب العذراء بالكرمة لا يتعارض مع لقب السيد المسيح إطلاقًا.

فهو الكرمة بمعنى، وهي الكرمة بمعنى آخر. هو الكرمة حينما نكون نحن الأغصان، أي أنه الأصل، ونحن كلنا منه. وهو الرأس ونحن الأعضاء.

أما العذراء فهي -حسب مدائح الكنيسة- التي "وُجِدَ فيها عنقود الحياة، ابن الله بالحقيقة. هي الكرمة التي لم تَشِخْ ولم يفلحها أحد ما".

ص 90 ونحب أن نسجل ملاحظة هامة وهي:

* السيد المسيح كثيرًا ما يمنحنا بعض ألقابه:

1- فهو يقول أنه هو الراعي (يو10: 11-12). وهذا اللقب يطلقه داود في مزاميره على الرب "الرب لي راعي" (مز1:22). ويُلَقَّب به الرب في سفر حزقيال (حز 15:34).

ومع ذلك فإن الرب يقيم بعض أولاده رعاة، مع اهتمامه بأن تكون الكنيسة كلها "رعية واحدة لراع واحد" (يو16:10). فيقول لبطرس الرسول "ارع غنمي... ارع خرافي" (يو21: 15-16) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وفي العهد القديم يقول الرب "وأعطيكم رعاة حسب قلبي" (أر15:3). وقد أصبح لقب الراعي خاصًا بالأساقفة خلفاء الرسل "ليرعوا كنيسة الله التي اقتناها بدمه" (أع28:20).

ويقول القديس بطرس "ارعوا رعية الله التي بينكم" (1بط2:5).

2- السيد المسيح لقب نفسه بالنور وقال "أنا هو نور العالم" (يو12:8) (يو5:9). ومع ذلك يقول لتلاميذه "أنتم نور العالم" (مت14:5). "فليضئ نوركم هكذا قدام الناس" (مت16:5).

لا شك أنه نور بالمعنى المطلق. وهو نور، لأنهم يستمدون النور منه وبنوره يضيئون للآخرين. كذلك هو الراعي بالمعنى الكامل للكلمة. أما هم فرعاة باعتبارهم وكلاء لله، مفوضين منه لعمل الرعاية.

3- قيل عن السيد المسيح أنه هو الأسقف "هو راعي نفوسكم وأسقفها" (1بط25:2). ومع ذلك فإن خلفاء الرسل أقيموا من الروح القدوس أساقفة (أع28:20) (1تي2:3) (في1:1) (تي7:1).

4- قيل عن السيد المسيح أنه هو الكاهن "كاهن إلى الأبد على طقس ملكي صادق" (مز4:110) (عب6:5).

وما أكثر الآيات التي في الكتاب المقدس عن الكاهن العظيم ورئيس الكهنة، وعن الكهنة الذين أعطاهم الرب كهنوتًا أبديًّا في أجيالهم (خر15:40).

ص 91 "كهنتك يلبسون البر" (مز132: 9، 16). وقد قدس الرب الكهنة (لا12:8). "وألبسهم ثيابًا مقدسة للمجد والبهاء" (خر2:28). وفي العهد الجديد نرَى القديس بولس الرسول يدعو نفسه كاهنًا (رو16:15).

إن السيد المسيح كاهن بمعنى أنه ذاته ذبيحة عنا. أما الكهنة من البشر فهم خدام ووكلاء السرائر الإلهية يقدمون ذبيحة السيد المسيح وما كان يرمز إليها قبلًا.

5- قيل عن السيد المسيح أنه ابن الله (1يو14:4). وقيل عنا أيضًا أننا أبناء الله (1يو1:3). ولكنه ابن من جوهر الله وطبيعته ولاهوته. أما نحن فأبناء بالمحبة، بالتبني... لذلك دعي السيد المسيح بالابن الوحيد (يو16:3).

كذلك في معنى الكرمة.

السيد المسيح هو الكرمة. وقد أطلق الكتاب على الكنيسة كلها لقب الكرمة فقد أنشد الرب عنها في سفر إشعياء نشيد الكرمة (أش5: 1-7). حيث يقول الرب أحكموا بيني وبين كرمي. ماذا يصنع أيضًا لكرمي "وأنا لم أصنعه له" ويقول "كرم رب الجنود هو بيت إسرائيل" (أش7:5).

ونفس المعنى ينطبق على مثل (الكرم والكرامين) الذي قاله الرب (مت21: 33-41)... وفي هذا المثل: الكرم هو الكنيسة، والكرامون هم الرعاة، وأما الله فهو صاحب الكرم.

ونحن نلقب الكنيسة بالكرمة، مقتبسين نصًا من الوحي الإلهي في المزامير فنقول للرب "ارجع واطلع من السماء. انظر وتعهد هذه الكرمة التي غرستها يمينك" (مز80: 14-15).

فهل وصف الكنيسة بالكرمة، تسلب فيه مجد الله، بينما هذا هو اللقب الذي منحه لها المسيح. وهل تلقيب الشعب بالكرمة سلب لمجد الله؟ بينما هو تعليم الكتاب نفسه؟!‍ أم هي مجرد رغبة في مهاجمة الكنيسة التي يقول عنها الكتاب "غنوا للكرمة المشتهاة. أنا الرب حارسها. اسقيها في كل لحظة" (أش27: 2-3). بل إن لقب الكرمة يطلق على كل أم مباركة كما يقول المزمور: "امرأتك مثل كرمة مخصبة في جوانب بيتك" (مز3:128).

ليس غريبًا أن تُلَقَّب العذراء القديسة بالكرمة.

العذراء باب الحياة

ص 92 السيدة العذراء لقبها الكتاب المقدس بالباب. فقال عنها سفر حزقيال النبي أنها باب في المشرق دخل منه رب المجد وخرج (حز 2:44).

فإن كان الرب هو الحياة، تكون هي باب الحياة.

والرب قد أعلن أنه الحياة في قوله:

"أنا هو الطريق والحق والحياة" (يو6:14). "أنا هو القيامة والحياة" (يو25:11). فما دامت العذراء هي الباب الذي خرج منه المسيح، إذن تكون هي باب الحياة.

وبنفس الطريقة تكون هي باب الخلاص "لأن الرب هو الخلاص. إذ قد جاء خلاصًا للعالم، يخلص ما قد هلك" (لو10:19).

وليس غريبًا أن نلقب العذراء بالباب. فالكنيسة أيضًا لقبت بالباب منذ أقدم العصور. إذ قال أبونا يعقوب أبو الآباء عن المكان المقدس الذي دشنه كنيسة وعرف باسم بيت إيل، أي بيت الله قال عنه "ما أرْهَب هذا المكان ما هذا إلا بيت الله وهذا باب السماء" (تك17:28).

هل نصلي للعذراء؟

سؤال:

هل نصلي للعذراء؟

الجواب:

نحن لا نصلي للعذراء. ولكننا نكلمها أثناء صلاتنا، نتوسل إليها أن تتشفع فينا ونحن لا نخاطب العذراء فقط إنما نخاطب الملائكة ونخاطب الطبيعة، ونخاطب ص 93 الناس ونخاطب أنفسنا، ونخاطب حتى الشياطين...

وكل هذا يعتمد على نصوص كتابية من الوحي الإلهي نفسه. وهذه المخاطبة لا تعتبر صلاة... فلماذا أمنا العذراء بالذات لا نخاطبها..؟‍‍‍‍!

1- إننا نخاطب الملائكة في صلواتنا فنقول "باركوا يا ملائكته المقتدرين قوة الفاعلين أمره عند سماع صوت كلامه" (مز103: 20-21) "سبحوا الرب من السموات، سبحوه في الأعالي. سبحوه يا جميع ملائكته. سبحوه يا كل جنوده" (مز148: 1‌-2).

2- ونحن نخاطب الطبيعة في صلواتنا فنقول "سبحيه أيتها الشمس والقمر سبحيه يا جميع كواكب النور، سبحيه يا سماء السموات، ويا أيتها المياه التي فوق السموات. سبحي الرب من الأرض يا أيتها التنانين وكل اللجج النار والبرد، الثلج والضباب. الريح العاصفة الصانعة كلمته. الجبال وكل الآكام.." (مز148: 3-9).

3- ونحن ننادي مدينة الله المقدسة أن تسبح الله. فنقول "سبحي الرب يا أورشليم. سبحي إلهك يا صهيون. لأنه قوَّى مغاليق أبوابك، وبارك بنيك فيك" (مز147: 12-13).

ونقول في مزمور آخر "أعمال مجيدة قد قيلت عنك يا مدينة الله" (مز3:87). والبعض يفسر هذا الكلام أنه موجه للعذراء...

4- ونحن في صلواتنا نخاطب الناس فنقول "يا جميع الأمم صفقوا بأيديكم. هللوا للرب يا كل الأرض" (مز1:46) "هلموا وانظروا أعمال الرب التي جعلها آيات على الأرض" (مز45) "لا تتكلوا على الرؤساء ولا على ابن آدم، حيث لا خلاص عنده" (مز 3:146). "باركوا الرب يا جميع أعماله في كل مواضع سلطانه" (مز22:103) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ونقول في مزمور آخر "سبحوا الرب أيها الفتيان. سبحوا اسم ص 94 الرب" (مز1:112). ونقول أيضًا: "قدموا للرب يا أبناء الله، قدموا للرب أبناء الكباش. قدموا للرب مجدًا وكرامة. قدموا للرب مجدًا لاسمه. اسجدوا للرب في دار قدسه" (مز28: 1-3).

5- والإنسان في صلواته أيضًا يخاطب نفسه فيقول "باركي يا نفسي الرب وكل ما في باطني ليبارك اسمه القدوس، باركي يا نفسي الرب ولا تنسي كل حسناته. الذي يغفر جميع ذنوبك. الذي يشفي كل أمراضك. الذي يفدي من الحفرة حياتك.." (مز103: 1-5). ونقول في مزمور آخر [لماذا أنتِ حزينةٌ يا نفسي؟ ولماذا تزعجينني توكلي على الله] (مز 5:42).

وفي قطع صلاة الليل، يخاطب المُصَلِّي نفسه ويقول "توبي يا نفسي ما دمتِ في الأرض ساكنة".

6- بل نحن في صلواتنا نلتفت إلى الشياطين وكل قواتهم ونخاطبهم. فيقول المصلي "ابعدوا عني يا جميع فاعلي الإثم. فإن الرب قد سمع صوت بكائي... فليخز وليضطرب جدًا جميع أعدائي. وليرتدوا إلى ورائهم بالخزي سريعًا – هلليويا" (مز6).

فهل نحن نصلي لكل هؤلاء؟ هل نحن نصلي للملائكة وللطبيعة وللناس ولأنفسنا وللشياطين؟! حاشا... إنما نحن نخاطبهم أثناء صلاتنا. وهذا أمر مقبول، وتعليم كتابي. ومن روح المزامير التي قال عنها بولس الرسول "متى اجتمعتم، فكل واحد له مزمور" (1كو26:14) "مُكَلِّمِينَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا بِمَزَامِيرَ وَتَسَابِيحَ وَأَغَانِيَّ رُوحِيَّةٍ، مُتَرَنِّمِينَ وَمُرَتِّلِينَ فِي قُلُوبِكُمْ لِلرَّبِّ" (أف19:5). "معلمون ومنذرون بعضكم بعضًا بمزامير وتسابيح وأغاني روحية" (كو16:3).

ما دمنا نخاطب كل هؤلاء في صلواتنا – حسب تعليم الوحي الإلهي، فليس خطأ إذن أن نخاطب أمنا العذراء أثناء الصلاة ولا تعتبر هذه المخاطبة صلاة...

دوام بتولية العذراء

ص 95 موضوع دوام بتولية العذراء موضوع قديم جدًا، تحدث عنه آباء الكنيسة منذ القرنين الثاني والثالث للميلاد، وكذلك تحدث عنه آباء القرنين الرابع، والخامس. وقد سبق في 1962 أن ترجمنًا مقالًا للقديس إيرونيئوس (جيروم) St Jerome دافع فيه عن دوام بتولية العذراء ضد رجل يُسَمَّى هلفيديوس Helvidius سنة 383 م. وكل الآراء التي يعتمد عليها البروتستانت حاليًا لا تخرج عن آراء هلفيديوس هذا.

ملخص آراء مهاجمي دوام بتولية العذراء:

1- عبارة "ابنها البكر" (لو7:2) (مت25:1) معتمدين أن البكر معناه الأول وسط إخوته.

2- عبارة "امرأتك" التي قيلت ليوسف عن العذراء (مت20:1). وكلمة امرأة عمومًا متى أطلقت على العذراء (مت24:1).

3- عبارة "لم يعرفها حتى ولدت.." وكذلك "قبل أن يجتمعا وجدت حُبْلَى من الروح القدس" (مت18:1).

4- الآيات التي وردت فيها عبارة "إخوته" عن السيد المسيح مثل (مت46:12) (يو12:2) و(مت13: 54-56) (مر 6: 1-3) (أع14:1) (غل1: 18-19).

وبمعونة الله سنرد في الصفحات المقبلة على كل هذه الاعتراضات.

إبنها البكر

ص 96 الابن البكر، هو الابن المولود أولًا، حسب ترجمة هذه الكلمة بالإنجليزية First born والكتاب المقدس واضح في تعريف معنى البكر، إذا يقول الوحي الإلهي، قبل تأسيس الكهنوت الهاروني: "قدِّس لي كل بكر، كل فاتح رحم من الناس، ومن البهائم إنه لي" (خر2:13).

فكان كل فاتح رحم، يصير مقدسًا للرب، مخصصًا للرب، سواء ولد بعده ابن آخر أو لم يولد. ولا ينتظر أبواه إن كان إنسانًا أو مالكوه إن كان من البهائم حتى يولد له إخوة (يصير بهم بكرًا!!) ثم يخصصونه للرب. إنما من مولده يصير قدسًا للرب، لا لأنه كبير إخوته، إنما لأنه فاتح رحم. وهكذا يمكن جدًا أن يكون الابن البكر هو الابن الوحيد.

وهكذا كان السيد المسيح: هو الابن البكر، وهو الابن الوحيد وقد صدق القديس جيروم حينما قال: "كل ابن وحيد هو ابن بكر. ولكن ليس كل ابن بكر هو ابن وحيد. إن تعبير "البكر" لا يشير إلى شخص ولد بعده آخرون. ولكن إلى واحد ليس له مَنْ يسبقه.."

ولذلك فإن بكر الحيوانات النجسة كان يقبل فداؤه، من ابن شهر (عدد 18: 16-17). وبكر الحيوانات الطاهرة كان يقدم ذبيحة للرب (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وما كانوا ينتظرون حتى يولد أبناء بعده. إنه بكر حتى لو لم يولد بعده لأنه فاتح رحم.

ولهذا فإن السيد المسيح -كابن بكر للعذراء- قدموا عنه ذبيحة للرب في يوم الأربعين (يوم تطهير العذراء بعد ولادتها) وفي هذا يقول الكتاب عن السيدة العذراء "ولما تمت أيام تطهيرها حسب شريعة موسى، صعدوا به إلى أورشليم ليقدموه للرب، كما هو مكتوب في ناموس الرب "إن كل فاتح رحم يدعى قدوسًا للرب، ص 97 ولكي يقدموا ذبيحة كما قيل في ناموس الرب زوج يمام أو فرخي حمام" (لو2: 22-24).

واضح أن السيد المسيح طبقت عليه شريعة البكر في يوم الأربعين من مولده، وطبعًا لا علاقة هنا بين البكر وميلاد إخوة آخرين...

وهنا يسأل القديس جيروم: هل حينما ضرب أبكار المصريين، ضرب فقط الأبكار الذين لهم إخوة، أم كل فاتحي الرحم سواء كان لهم إخوة أو لم يكن...

عبارة إمرأتك

عبارة "امرأتك" تعني زوجتك. وكانت تطلق على المرأة منذ خطوبتها. وفي تفسير قول الملاك ليوسف النجار "لا تخف أن تأخذ مريم امرأتك. لأن الذي حبل به فيها هو من الروح القدس" (مت20:1). يقول القديس يوحنا ذهبي الفم "هنا يدعو الخطيبة زوجة، كما تعوّد الكتاب، أن يدعو المخطوبين أزواجًا حتى قبل الزواج". ويقول أيضًا "ماذا تعني عبارة "تأخذ إليك"؟ معناها أن تحفظها في بيتك... كمن قد عهد بها إليك من الله وليس من أبويها. لأنه قد عهد بها إليك ليس للزواج، وإنما لتعيش معك، كما عهد بها المسيح نفسه فيما بعد إلى تلميذه يوحنا" (تفسير متى مقالة 11:4).

والقديس جيروم يقول أيضًا أن لقب "امرأة" أو زوجة كان يمنح أيضًا للمخطوبات. ويستدل على ذلك بقول الكتاب "إذا كانت فتاة عذراء مخطوبة لرجل، فوجدها رجل في المدينة واضطجع معها... ارجموها: الفتاة من أجل أنها لم تصرخ. والرجل من أجل أنه أذل امرأة صاحبه" (تث22: 23-24) (تث7:20)...

وهنا استخدم الكتاب كلمة امرأة عن العذراء المخطوبة وكلمة امرأة تدل على الأنوثة وليس على الزواج.

ص 98 والواقع أن حواء سميت أولًا "امْرَأَةً لأَنَّهَا مِنِ امْرِءٍ أُخِذَتْ" (تك23:2). وسميت حواء لأنها أم لكل حي (تك20:3). فكلمة امرأة تدل على خلقها وأنوثتها. وكلمة حواء تدل على أمومتها

ودليل أن كلمة امرأة بالنسبة إلى العذراء كانت تدل على خطوبتها وليس زواجها، قول القديس لوقا الإنجيلي "فصعد يوسف أيضًا من الجليل، ليكتتب مع امرأته المخطوبة وهي حُبْلَى" (لو2: 4-5). إذًا عبارة "لا تخف أن تأخذ مريم امرأتك" معناها خطيبتك...

فمريم دُعِيَت امرأة ليس لأنها فقدت بتوليتها، حاشا. فالكتاب يشهد أنه لم يعرفها. ولكن دعيت هكذا، لأن هذا هو التعبير المألوف عند اليهود، أن تدعَى الخطيبة امرأة. بل الأنثى كانت تدعَى امرأة. بدليل أن حواء عقب خلقها مباشرةً دُعِيَت امرأة، قبل الخطية والطرد من الجنة والإنجاب...

ونلاحظ أن الملاك لم يستخدم مع يوسف عبارة امرأتك بعد ميلاد المسيح، وإنما قال له "قم خذ الصبي وأمه" (مت13:2). وفي عودته من مصر قال له "قم خذ الصبي وأمه" (مت20:2)... وفعل يوسف هكذا في السفر إلى مصر وفي الرجوع "قام وأخذ الصبي وأمه" (مت2: 14، 21). ولم يستخدم عبارة امرأته.

عبارة امرأته استخدمت قبل الحمل وأثناءه لكي تحفظ مريم فلا يرجمها اليهود، إذ أنها قد حبلت وهي ليست امرأة لرجل. أما بعد ولادة المسيح، فلم يستخدم الوحي الإلهي هذه العبارة، لا بالنسبة إلى كلام الملاك مع يوسف، ولا بالنسبة إلى ما فعله يوسف. ولا بالنسبة إلى المجوس الذين "رأوا الصبي مع مريم أمه" (مت11:2). ولا بالنسبة إلى الرعاة الذين "وجدوا مريم ويوسف والطفل مضطجعًا" (مت16:2).

قبل أن يجتمعا

ص 99 هدف الإنجيلي هو إثبات أن المسيح قد حُبِلَ به من عذراء لم تعرف رجلًا لسببين:

1- لإثبات أن المولود، لم يولد ولادة طبيعية من أبوين كباقي الناس، إنما ولادته من عذراء دليل على لاهوته، إذ يكون قد ولد من الروح القدس. وهذا ما عبر عنه الملاك بقوله "لأن الذي حُبِلَ به فيها هو من الروح القدس" (مت20:1).

2- لأن ولادته من عذراء من غير زرع بشر، تجعلنا نؤمن أنه لم يرث الخطية الجدية. وبهذا يكون قادرًا على خلاصنا، لأنه إذ هو بلا خطية يمكن أن يموت عن الخطاة.

لذلك كان تركيز الرسول هو على أن العذراء لم تجتمع برجل قبل ميلاد المسيح لإثبات ميلاده العذراوي، أما كونها بعد ميلاده لم تجتمع برجل فهذا أمر بديهي لا يحتاج إلى إثبات.

لم يعرفها حتى...

عبارة "حتى"، أو (إلى أن) Until تنسحب على ما قبلها، ولا تعني عكسها فيما بعد.

ومثال ذلك قول الكتاب عن ميكال ابنة شاول الملك "ولم يكن لها ولد حتى ماتت" (2صم23:6). وطبعًا بعد أن ماتت لم يكن لها ولد... وقول السيد المسيح "ها أنا معكم كل الأيام وإلَى انقضاء الدهر" (مت19:28). وطبعًا بعد انقضاء الدهر "متى سيظل معنا"، وكذلك قول الرب للمسيح "اجلس عن يميني حتى أضع أعداءك تحت قدميك" (مز110). وطبعًا بعد هذا سيظل عن يمينه...

والأمثلة من هذا النوع كثيرة جدًا...

ص 100 إذًا كلمة "حتى" لا تعني بالضرورة عكس ما بعدها.

فيوسف لم يعرف مريم حتى ولدت ابنها البكر. ولا بعد أن ولدته عرفها أيضًا لأنه إن كان قد احتشم عن أن يمسها قبل ميلاد المسيح، فكم بالأولى بعد ولادته، وبعد أن رأى المعجزات والملائكة والمجوس وتحقق النبوءات وعلم يقينًا أنه مولود من الروح القدس، وأنه ابن العلي يُدْعَى، وأنه القدوس وعمانوئيل والمخلص.

وأنه هو الذي تحققت فيه نبوءة إشعياء النبي القائل "وهوذا العذراء تحبل وتلد ابنًا وتدعو اسمه عمانوئيل" (اش14:7) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وأيضًا "لأنه يولد لنا ولد ونعطَى ابنًا وتكون الرئاسة على كتفه، ويدعَى اسمه عجيبًا مشيرًا إلهًا قديرًا أبًا أبديًا رئيس السلام. لنمو رياسته وللسلام لا نهاية على كرسي داود وعلَى مملكته" (اش9: 6-7). ولعل هذا الجزء الأخير هو الذي اقتبسه الملاك في بشارته للعذراء (لو1: 31-33).

عبارة "أخوته"

عبارة أخ في التعبير اليهودي قد تدل على القرابة الشديدة كما تدل على الأخ ابن الأب أو الأم أو كليهما. والأمثلة على ذلك كثيرة منها:

1- ما قيل عن إخوة بين يعقوب وخاله لابان:

يقول الكتاب عن مقابلة يعقوب وراحيل "فكان لما أبصر يعقوب راحيل بنت لابان خاله وغنم لابان خاله، أن يعقوب تقدم ودحرج الحجر عن فم البئر. وَسَقَى غَنَمَ لابان خاله. وقبل يعقوب راحيل ورفع صوته وبكى. وأخبر يعقوب راحيل أنه أخو أبيها" (تك29: 10-12). مع أن أباها هو خاله، وقد تكررت عبارة خاله في هذا النص مرات كثيرة.

وهنا استعملت كلمة أخ للدلالة على القرابة الشديدة.

وبنفس الأسلوب تكلم لابان مع يعقوب لما سأله عن أجرته، إذ قال له "لأنك أخي تخدمني مجانًا. أخبرني ما أجرتك" (تك15:29) وهكذا قال لابان عن يعقوب أنه أخوه مع أنه ابن أخته.

ص 101 2- مثال أبرام ولوط.

كان لوط ابن أخي أبرام "ابن هارون أخيه" (تك31:11). ومع ذلك يقول الكتاب عن سبي لوط مع أهل سدوم "فَلَمَّا سَمِعَ أَبْرَامُ، أَنَّ أَخَاهُ سُبِيَ جَرَّ غِلْمَانَهُ الْمُتَمَرِّنِينَ.." (تك14:14). فاعتبر أن لوطًا أخوه مع أنه ابن أخيه. ولكنها القرابة الشديدة.

وبنفس الأسلوب قيل "إخوة يسوع" عن أولاد خالته كما سنبين الآن من هم إخوة الرب:

"لما ذهب السيد إلى وطنه تعجبوا قائلين: أليس هذا ابن النجار؟ أليست أمه تدعَى مريم؟ وإخوته يعقوب ويوسي وسمعان ويهوذا؟ أو ليست أخواته جميعهن عندنا؟" (مت13: 54-56) (مر6: 1-3).

والقديس بولس الرسول يذكر أنه رأى "يعقوب أخا الرب" (غل9:1). ويعقوب هذا يسمونه يعقوب الصغير (مر40:15). لتمييزه عن يعقوب بن زبدي ويدعى أيضًا يعقوب ابن حلفى (مت3:10) وكان من الرسل كما ورد في (غل19:1).

والقديس متى الرسول يذكر أنه عند صليب الرب "نسوة كثيرات كن هناك، ينظرن من بعيد، وبينهن مريم المجدلية ومريم أم يعقوب ويوسي، وأم ابني زبدي" (مت27: 55-56).

فمن هي مريم أم يعقوب ويوسي هذه؟ هل هي مريم العذراء؟ وهل يعقل أن العذراء أنجبت كل هذه المجموعة الكبيرة من الأنبياء؟!

إنها مريم زوجة حلفى أو كلوبا، التي قال عنها يوحنا الرسول "وكن واقفات عند صليب يسوع: أمه، وأخت أمه: مريم زوجة كلوبا، ومريم المجدلية" (يو25:19)- قارن مع (مت27: 55-56).

مريم أم يعقوب ويوسي كانت مع مريم المجدلية عند صليب المسيح (مت27: 55-56) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وهما نفسهما: مريم المجدلية ومريم أم يعقوب ويوسي كانتا واقفتين ص 102 وقت الدفن "تنظران أين وُضِعَ" (مر47:15). وهما أيضًا أحضرتا حنوطًا بعدما مضى السبت (مر1:16). وهما أيضًا كانتا واقفتين عند الصليب مع مريم أمه وهما اللتان قصدهما يوحنا الإنجيلي بقوله "وكانت واقفات عند صليب يسوع أمه وأخت أمه مريم زوجة كلوبا، ومريم المجدلية".

إذًا إخوة الرب يسوع هم أولاد خالته مريم زوجة كلوبا أو حلفى أم يعقوب ويوسي وباقي الإخوة.

أما عن الخلاف بين اسم حلفى واسم كلوبا، فإما أن يكون خلافًا في النطق أو كما قال القديس جيروم: من عادة الكتاب أن يحمل الشخص الواحد أكثر من اسم؛ فرعوئيل حمو موسى (خر18:2). يدعى أيضًا يثرون (خر18:4). وجدعون يدعى يربعل (قض32:6). وبطرس دُعِيَ أيضًا سمعان وصفا، ويهوذا الغيور دُعِيَ تداوس (مت3:10). واضح إذًا أن مريم أم يعقوب ويوسي ليست هي مريم العذراء ولم يحدث مطلقًا أن الكتاب دعاها بهذا الاسم.

ملاحظات

1- من غير المعقول أن يكون لمريم أم المسيح كل هؤلاء الأبناء ويعهد بها الرب على الصليب إلى يوحنا تلميذه. لا شك أن أولادها كانوا أولَى بها لو كان لها أولاد...

2- نلاحظ في أسفار يوسف ومريم في الذهاب إلى مصر والرجوع منها، لم يذكر اسم أي ابن لمريم غير "يسوع" (مت2: 14، 20، 21). وكذلك في الرحلة إلى أورشليم وعمره 12 سنة (لو43:2).

3- وليس صحيحًا ما يقولهُ البعض أن "إخوة يسوع" هو أبناء ليوسف من امرأة أخرى تَرَمَّل بموتها. فالكتاب يذكر أن مريم أم يعقوب ويوسي كانت حاضرة صلب المسيح ودفنه كما ذكرنا (مر47:15).

4- وهناك نص كتابي واضح في نبوءة حزقيال يؤيد دوام بتولية العذراء. لقد رأى حزقيال النبي بابًا مغلقًا في المشرق. وقيل له "هذا الباب يكون مغلقًا لا يفتح ولا يدخل منه إنسان. لأن الرب إله إسرائيل دخل منه فيكون مغلقًا" (حز2:44).

إنه رحم العذراء الذي دخل منه الرب، فظل مغلقًا لم يدخله ابن آخر لها.

نقط الخلاف مع البروتستانت في الصوم

ص 104 واضح أن الصوم لم يكن رمزًا، إنما هو وصية قائمة في العهد القديم، كما هي قائمة في العهد الجديد، والبروتستانت لا ينكرونه بصفة مطلقة، إنما يلغونه تقريبًا من الناحية العملية.

وهنا سوف لا أتكلم عن الصوم بصفة عامة، وأهميته وفائدته، وروحانياته فهذا كله يمكن قراءته في كتابنا (روحانية الصوم). إنما أريد أن أركز على نقط الخلاف بيننا وبين البروتستانت في موضوع الصوم.

نقط الخلاف مع البروتستانت:

1- يقول البروتستانت أن الصوم ينبغي أن يكون في الخفاء، بين الإنسان والله، عملًا بوصية الرب في العظة على الجبل (متى 6: 17-18).

2- ليست للبروتستانت أصوام ثابتة يصومها جميع المؤمنين، في مواعيد محددة لها، وفي مناسبات خاصة بها. إنما الصوم عندهم -في غالبيته- عمل فردي، يصوم الفرد منهم متى شاء، وكيف شاء ولا سلطان للكنيسة عليه في هذا، ولا تدخل لها في صومه.

3- يعتمدون على فهم خاطئ للآية التي تقول "لا يحكم أحد عليكم في أكل أو شرب أو من جهة عيد أو هلال أو سبت، التي هي ظل الأمور العتيدة، وأما الجسد فللمسيح" (كو 2: 16-17) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).

4- لا يوافقون في الصوم على الطعام النباتي، والامتناع عن الأطعمة الحيوانية ويتهموننا بأننا في ذلك ينطبق علينا على الأقل الجزء الأخير من الآية التي تقول "في الأزمنة الأخيرة يرتد قوم عن الإيمان... مانعين عن الزواج، وآمرين أن يُمْتَنَع عن أطعمة خلقها الله لتتناول بالشكر" (1 تي 4: 1-3).

اعتراض الصوم في الخفاء

ص 105 الصوم في الخفاء خاص بالعبادة الفردية وليس بالعبادة الجماعية. لأنه يوجد هذان النوعان من العبادة...

أ- ففي الصلاة مثلًا: توجد الصلاة الفردية، التي تصليها في مخدعك، ولأبيك الذي يرى في الخفاء.

وهذا لا يمنع من وجود الصلاة الجماعية التي تصليها معًا كل جماعة المؤمنين بروح واحدة ونفس واحدة وصوت واحد.

وأمثلتها كثيرة في العهد الجديد. منها صلاة المؤمنين بعد إطلاق الرسولين بطرس ويوحنا من السجن "فلما سمعوا رفعوا بنفس واحدة، صوتًا إلى الله وقالوا" (أع 4: 24).

طبعًا مثل هذه الصلاة لا تنطبق عليها وصية الرب الخاصة بالصلاة في الخفاء (مت 6: 6).

ب- كذلك في الصدقة: يوجد عطاء في الخفاء كعمل فردي، لا تجعل فيه شمالك تعرف ما تفعله يمينك (متى 6: 3).

ولكن هذا لا يمنع العطاء العام الذي يجمع من الكل، كما جمع داود النبي من أجل بناء الهيكل وذكر ما قدمه هو بالتفصيل، وما قدمه رؤساء الآباء، ورؤساء الأسباط، ورؤساء الألوف والمئات، ورؤساء أشغال الملك" (1 أي 29: 3-9) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)...

ومثل هذا العطاء ما كان الناس يضعونه في الخزانة، كالتي وضعت فلسين في الصندوق (لو 21: 1-2).

ج- كذلك في الصوم: يوجد الصوم الفردي في الخفاء. وهذا لا يمنع الصوم العام، لكي يشترك كل المؤمنين معًا في صومهم.

فهل الصوم الجماعي تعليم كتابي أم لا؟

اعتراض الصوم الجماعي

هناك أمثلة كثيرة في الكتاب عن الصوم الجماعي، ومنها:

ص 106 أ- صوم الشعب أيام أستير:

الشعب كله صام معًا، في وقت واحد، من أجل غرض واحد، وبصلاة وطلبة واحدة إلى الله. وقَبِل الرب صومهم، واستجاب لهم (أس 4).

ب- صوم أهل نينوى:

الكل صاموا معًا، وليس في الخفاء. وقَبِل الرب صومهم فغفر لهم خطاياهم (يون 3).

ج- صوم الشعب أيام عزرا، ونحميا:

يقول نحميا "وفي اليوم الرابع والعشرين من هذا الشهر، اجتمع بنو إسرائيل بالصوم، وعليهم مسح وتراب" (نح 9: 1).

ويقول عزرا "وناديت بصوم على نهر أهوا، لكي نتذلل أمام إلهنا، لنطلب منه طريقًا مستقيمة، لنا ولأطفالنا ولكل ما لنا" (عز 8: 21).

د- الصوم أيام يوئيل:

ورد فيه "الآن – يقول الرب – ارجعوا إليَّ بكل قلوبكم – وبالصوم والبكاء والنوح"... "قدسوا صومًا نادوا باعتكاف. اجمعوا الشعب، قدسوا الجماعة ليخرج العريس من مخدعه، والعروس من حجلتها.." (يوئيل 2: 12-17).

ه – وفي العهد الجديد صوم الرسل:

لما سئل السيد المسيح لماذا لا يصوم تلاميذه؟ أجاب بأنه "حين يُرْفَع عنهم العريس، حينئذ يصومون" (متى9: 15). وقد صاموا فعلًا، معًا وليس في الخفاء.

وقَبِل الله صومهم. ومن أمثلة صوم الآباء الرسل، قول الكتاب "وفيما هم يخدمون الرب ويصومون، قال الروح القدس: افرزوا لي برنابا وشاول للعمل الذي دعوتهما إليه (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). فصاموا حينئذ وصلوا، ووضعوا عليهما الأيادي" (أع 13: 2-3).

و- والقديس بولس الرسول صام صومًا كثيرًا وكل أهل السفينة (أع 27: 21).

ص 107 الصوم الجماعي مقبول إذًا، وهو تعليم كتابي، ويدل على وحدانية الروح في العبادة وفي التقرب إلى الله، وبخاصةً إذا كان غرض الصوم أمرًا يهم الجماعة كلها، أو إذا كانت تشترك في الصوم، كما في الصلاة، بروح واحد.

وليس في الصوم الجماعي رياء:

لأنه ليس أحد مميزًا على غيره فيه. أما درجة الصوم وأعماقه بالنسبة إلى كل فرد فهذه تكون في الخفاء.

وفي العهد الجديد لا يوجد نص واحد يمنع الصوم الجماعي.

لا يحكم عليكم أحد في صوم

لم يقل الرسول "لا يحكم أحد عليكم في صوم" إنما قال "لاَ يَحْكُمْ عَلَيْكُمْ أَحَدٌ فِي أَكْل أَوْ شُرْبٍ"... وكان المقصود بذلك المُحَرَّمات في الأطعمة بالنسبة إلى اليهود، كأصناف الطعام التي كانوا ينجسونها.

وهذا يذكرنا بالرؤيا التي رآها القديس بطرس الرسول في قصة هداية كرنيليوس، لما رأى ملاءة عظيمة وعليها كل أنواع الأطعمة، وسمع صوتًا يقول له اذبح وكُل.

فقال بطرس "لا يا رب، لأني لم آكل قط شيئًا دنسًا، أو نجسًا، فصار إليه الصوت ما طهره الله لا تدنسه أنت" (أع 10: 11-15).

ص 108 عن هذه الأطعمة المعتبرة نجسة ودنسة، قال بولس الرسول "لا يحكم عليكم أحد في أكل وشرب". وذلك لأنه في مبدأ الإيمان بالمسيحية، كان أول من دخل المسيحية هم اليهود، فأرادوا تهويد المسيحية أي أن تدخل في المسيحية كل العادات اليهودية مثل النجاسات والتطهير.

وكذلك ما يخص اليهودية من حِفْظ السبت والاحتفال بالهلال وأوائل الشهور، والأعياد اليهودية كما هي مثل: (الفصح، والفطير، والأبواق، والمظال، ويوم الكفارة) فأراد بولس مقاومة تهويد المسيحية (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ولذلك قال "لا يحكم أحد عليكم في أكل أو شرب أو من جهة عيد أو هلال أو سبت التي هي ظل الأمور العتيدة" (كو 2: 16-17).

إذًا لم تكن مناسبة حديث عن الصوم، إنما عن العادات اليهودية التي يريدون إدخالها إلى المسيحية.

اعتراض الطعام النباتي

أ- نحب أن نقول أولًا أن الصوم في كنيستنا ليس هو مجرد طعام نباتي، إنما هو انقطاع عن الطعام فترة معينة يعقبها أكل نباتي (خالي من الدسم الحيواني).

ب- الطعام النباتي كان الطعام الذي قدمه الرب،لآدم وحواء في الفردوس (تك1: 29) وبعد الخطية أيضًا (تك 3: 18). وكانت الحيوانات كلها تأكل طعامًا نباتيًا هو العشب (تك1: 30).

ج- لم يسمح الكتاب بأكل اللحم إلا بعد فلك نوح (تك 9: 3) وكان العالم قد هبط مستواه جدًا للدرجة التي ألجأت الرب إلى الطوفان.

د- لما قاد الرب شعبه في برية سيناء، قدم لهم طعامًا نباتيًا هو المن (عدد 11: 7-8) ولم يسمح بأكل اللحم (السلوى) إلا بعد تذمرهم وبكائهم وهبوط مستواهم. ومع عطية اللحم ضربهم ضربة شديدة. فمات منهم كثيرون (عدد 11: 33) وَسَمَّى ذلك المكان قبروت هتأوه (أي قبور الشهوة)، لأنهم هناك اشتهوا أكل اللحم.

ه – ونلاحظ أن الطعام النباتي هو الطعام الذي أكله دانيال النبي والثلاثة فتية، ص 109 وبارك الرب طعامهم، وصارت صحتهم أفضل من كل غلمان الملك (دا 1: 12-15) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).

ولعل الحكمة في استخدام الطعام النباتي هي أمران: استخدام الأطعمة الخفيفة البعيدة عن الشهوة والتي لا تثير الجسد، كما أن الطعام النباتي كان النظام الأصلي الذي وضعه الله للإنسان.

اعتراض "مانعين عن أطعمة"

الكتاب في النص الذي اعتمد عليه البروتستانت، لا يتحدث عن نظام في الكنيسة، إنما يقول "يَرْتَدُّ قَوْمٌ عَنِ الإِيمَانِ، تَابِعِينَ أَرْوَاحًا مُضِلَّةً وَتَعَالِيمَ شَيَاطِينَ... مَانِعِينَ عَنِ الزِّوَاجِ، وَآمِرِينَ أَنْ يُمْتَنَعَ عَنْ أَطْعِمَةٍ قَدْ خَلَقَهَا اللهُ لِتُتَنَاوَلَ بِالشُّكْرِ" (1تي4: 1-3).

ولعل المقصود بهذا المانعين والمونتانيين الذين حرَّموا الزواج، وحرَّموا اللحم، وحرَّموا الخمر، وقد حرمتهم الكنيسة وشجبت كل ما نشروه من بِدَع.

والكنيسة لا تُحَرِّم اللحوم وما ينتمي إليها، إنما تمتنع عنها في الصوم نسكًا وليس لأنها نجسة. بدليل أن الصائمين يأكلون هذه الأطعمة حينما يفطرون.

إن دانيال أكل القطاني فقط وامتنع عن باقي الأطعمة، ولم يقع تحت حكم هذه الآيات. وكذلك يوحنا المعمدان في كل ما امتنع عنه من أطعمة وكذلك النساك في كل زمان ومكان.

إن النسك -ولوقت محدد- شيء، وتحريم الأطعمة شيء آخر...

تنظيم الصوم وسلطة الكنيسة

بقى أن نقول نقطة أخيرة هامة، وهي:

تنظيم الصوم وسلطة الكنيسة

إن الكنيسة نظمت الصوم، ووضعت له أسسه الروحية، ومواعيده الثابتة المبنية ص 110 على قواعد روحية ليس الآن مجالها. وهكذا احتفظت بالصوم، وبقى كعمل روحي لا يستغنى عنه أحد.

والكنيسة من حقها أن تنظم، بل من واجبها أن تنظم، من أجل صالح جماعة المؤمنين لكي يعبدوا الله جميعًا بروح واحدة. وهي تعتمد في ذلك على قول الرب لقادتها "ما ربطتموه على الأرض يكون مربوطًا في السماء. وما حللتموه على الأرض يكون محلولًا في السماء" (مت18:18).

وهكذا يستند التنظيم الكنسي على نص كتابي.

أما الإخوة البروتستانت، فمن أجل حرية الفرد، أضاعوا فائدة الجماعة كلها واختفى الصوم تقريبًا عندهم. وهو واسطة روحية لا ينافس أحد في مدى نفعها.

والنظام عمومًا نافع للفرد، ولا يعتبر مانعًا لحريته، بل هو منظم لاستخدامها.

الرأي البروتستانتي حول المُلك الألفي للمسيح

ص 112 الرأي البروتستانتي

يعتقد أخوتنا البروتستانت أن السيد المسيح سوف يأتي ويحكم ألف سنة على الأرض Millennialism.

ويعتمدون على ما ورد في سفر الرؤيا، الأصحاح العشرون "ورأيت ملاكًا نازلًا من السماء معه مفتاح الهاوية وسلسلة عظيمة على يده. فقبض على التنين الحية القديمة الذي هو إبليس والشيطان، وقيده ألف سنة، وطرحه في الهاوية، وأغلق عليه وختم عليه، لكي لا يُضل الأمم فيما بعد، حتى تتم الألف سنة. وبعد ذلك لا بُد أن يُحَل زمانًا يسيرًا" (رؤ 20: 1-3) "ثم متى تمت الألف السنة، يُحل الشيطان من سجنه، ويخرج ليضل الأمم الذين... وإبليس الذي كان يضلهم طُرح في بحيرة النار والكبريت" (رؤ20: 7-10).

ويرون أن الألف سنة ستكون أزمنة سلام.

ويعتمدون على ما ورد في سفر إشعياء النبي "يَسْكُنُ الذِّئْبُ مَعَ الْخَرُوفِ، وَيَرْبُضُ النَّمِرُ مَعَ الْجَدْيِ (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)... وَيَلْعَبُ الرَّضِيعُ عَلَى سَرَبِ الصِّلِّ، وَيَمُدُّ الْفَطِيمُ يَدَهُ عَلَى جُحْرِ الأُفْعُوَانِ... لاَ يَسُوؤُونَ وَلاَ يُفْسِدُونَ فِي كُلِّ جَبَلِ قُدْسِي، لأَنَّ الأَرْضَ تَمْتَلِئُ مِنْ مَعْرِفَةِ الرَّبِّ" (سفر إشعياء 11: 6-9). وأيضًا "فَيَطْبَعُونَ سُيُوفَهُمْ سِكَكًا وَرِمَاحَهُمْ مَنَاجِلَ. لاَ تَرْفَعُ أُمَّةٌ عَلَى أُمَّةٍ سَيْفًا، وَلاَ يَتَعَلَّمُونَ الْحَرْبَ فِي مَا بَعْدُ" (أش4:2).

مجيء المسيح سيكون للدينونة

الرد الأول: أن مجيء المسيح سيكون للدينونة.

وهذا ما نقوله في قانون الإيمان "يأتي في مجده ليدين الأحياء والأموات، الذي ليس لملكه انقضاء".

ص 113 وَيُبْنَى هذا على تعليم الكتاب المقدس إذ قيل في الإنجيل "فإن ابن الإنسان سوف يأتي في مجد أبيه مع ملائكته، وحينئذ يجازي كل واحد حسب عمله" (مت27:16) "ويبصرون ابن الإنسان آتيًا على سحاب السماء بقوة ومجد كثير فيرسل ملائكته ببوق عظيم الصوت، فيجمعون مختاريه من الأربع الرياح من أقصاء السموات إلى أقصائها" (مت24: 30-31).

وأيضًا "ومتى جاء ابن الإنسان في مجده وجميع الملائكة القديسين معه، فحينئذ يجلس على كرسي مجده. ويجتمع أمامه جميع الشعوب فيميز بعضهم من بعض كما يميز الراعي الخراف من الجداء. فيقيم الخراف عن يمينه. والجداء عن اليسار. فيمضي هؤلاء إلى عذاب أبدي. والأبرار إلى حياة أبدية" (مت25: 31-46).

وأيضًا "هكذا يكون في انقضاء الدهر... يرسل ابن الإنسان ملائكته، فيجمعون من ملائكته جميع المعاثر وفاعلي الإثم، ويطرحونهم في أتون النار. هناك يكون البكاء وصرير الأسنان. حينئذ يضيء الأبرار كالشمس في ملكوت أبيهم" (مت13: 40-42).

ونفس الوضع نجده في مثل العشر العذارى، وفي مثل أصحاب الوزنات الرب يجيء للدينونة.

فيقول لصاحب الخمس وزنات مثلًا "نعمًا أيها العبد الصالح والأمين. كنت أمينًا في القليل، فأقيمك على الكثير. ادخل إلى فرح سيدك" (مت21:25) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). أما عن العبد البطال، فيقول "اطرحوه إلى الظلمة الخارجية. هناك يكون البكاء وصرير الأسنان" (مت30:25). وبنفس أسلوب الدينونة حكم على العذارَى الجاهلات بينما دخلت معه الحكيمات (مت 25: 10-11).

وعن مجيء الرب للدينونة يقول الكتاب "يسمع جميع مَنْ في القبور صوته فيخرج الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة" (يو5: 28-29).

ص 114 والسيد المسيح يؤيد هذه الحقيقة فيقول:

"ها أنا آتي سريعًا وأجرتي معي، لأجازي كل واحد كما سيكون عمله" (رؤ12:22).

ثلاث مجيئات للمسيح؟!

فإن كان المسيح يأتي للدينونة، فما معنى مجيئه للحكم الألفي؟!

في هذه الحالة، سيكون للرب ثلاثة مجيئات!!

مجيء للتجسد والفداء، ومجيء للحكم الألفي، ومجيء للدينونة. والمناداة بثلاثة مجيئات أمر لا يقبله أحد. وضد التعليم المسيحي، الذي ينتظر المجيء الثاني، ومعه الدينونة وانقضاء الدهر (مت40:13). أي نهاية العالم...

مُلك الألف سنة يعقبها خراب؟!

ثم ما معنى أن يملك على الأرض ألف سنة The 1000 Years Reign يسودها السلام، ثم يعقب ذلك خراب؟!

ما معنى أن يأتي الرب إلى العالم، ويحكم ألف سنة على الأرض، كلها سلام بين الناس، بل أيضًا سلام بين الإنسان والحيوان، ثم يكون نهايتها خراب هذا العالم كله: "السماء والأرض تزولان" (مت18:5). وكما يقول القديس يوحنا الرائي "ثم رأيت سماءً جديدة وأرضًا جديدة. لأن السماء الأولى والأرض الأولى مضتا، والبحر لا يوجد فيما بعد" (رؤ1:21). وكما قال القديس بطرس الرسول عن مجيء الرب:

"ولكن سيأتي كلص في الليل، يوم الرب الذي فيه تزول السماء بضجيج، وتنحل العناصر محترقة، وتحترق الأرض والمصنوعات التي فيها" (2بط10:3).

وما معنى أن الألف سنة، سنوات السلام، يعقبها خراب روحي؟!

فيخرج الشيطان من سجنه ليضل الأمم (رؤ20: 7-8). ثم يأتي الارتداد العام، ويستعلن إنسان الخطية الْمُقَاوِمُ وَالْمُرْتَفِعُ عَلَى كُلِّ مَا يُدْعَى إِلهًا... الذي مجيئه ص 115 بعمل الشيطان، بكل قوة وبآيات وعجائب كاذبة (2تس2: 3-9). "ويقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة، ويعطون آيات عظيمة وعجائب، حتى يضلوا لو أمكن المختارين أيضًا" (مت24:24). حتى أن الرب يقول "ولو لم تقصر تلك الأيام، لم يخلص جسد. ولكن لأجل المختارين تقصر تلك الأيام" (مت22:24).

ما فائدة ملك ألفي، يعقبه كل هذا الخراب المادي؟!

وهل يُعْقَل أن سنوات من السلام في ملك المسيح، ألف سنة، تكون نتيجتها هذا الضلال المريع، الذي لو لم تقصر أيامه لا يخلص أحد؟!

وما الذي تكون الأرض قد استفادته من ملك المسيح ألف سنة؟!

هل معقول أن بشرًا يملكهم المسيح ألف سنة بكل تأثيره الروحي، يستطيع الشيطان بعد ذلك أن يضلهم، ويوصلهم إلى الارتداد العام، ويهلك كل ملك المسيح فيهم. من يعقل هذا الكلام؟!

المسيح قد رفض المُلك الأرضي العالمي

نحن نعرف أيضًا أن المسيح قد رفض الملك الأرضي:

فلما دخل أورشليم في يوم أحد الشعانين، ونادوا به كملك قائلين "أوصنا لابن داود، مبارك الآتي باسم الرب" (مت9:21) "مباركة مملكة أبينا داود الآتية باسم الرب" (مر11:11).

وبعد معجزة الخمس خبزات يقول الكتاب "قالوا إن هذا هو بالحقيقة النبي الآتي إلى العالم. وأما يسوع، فإذ علم أنهم مزمعون أن يأتوا ويختطفوه ليجعلوه ملكًا انصرف إلى الجبل وحده" (يو 6: 14-15).

لقد رفض المسيح تجربة الملك. رفض جميع ممالك العالم ومجدها. كانت تجربة من الشيطان (مت 4: 8-9)

لقد أراد ملكًا روحيًا على قلوب الناس، لا سلطانًا عالميًا...

ولعل رفض هذا الملك العالمي يذكرنا بقصة يوثام في سفر القضاة:

ص 116 "اخبروا يوثام فذهب ووقف على رأس جبل جرزيم، ورفع صوته ونادى قائلًا لهم: اسمعوا لي يا أهل شكيم، يسمع لكم الله. مرة ذهبت الأشجار لتمسح عليها ملكًا. فقالت للزيتونة أملكي علينا، فقالت الزيتونة: "أأترك دهني الذي به يكرمون بي الله والناس، وأذهب لكي أملك على الأشجار؟! ثم قالت الأشجار للتينة تعالي أنت واملكي علينا. فقالت لها التينة أأترك حلاوتي وثمري الطيب، وَأَذْهَبُ لِكَيْ أَمْلِكَ عَلَى الأَشْجَارِ؟! فقالت الأشجار للكرمة تعالي أنتِ واملكي علينا فقالت لها الكرمة أأترك مسطاري الذي يفرح الله والناس، وأذهب لكي أملك على الأشجار؟!" (قض9: 7-15). وأخيرًا عرضت الأشجار المُلك على العوسج فقبل...

إن المُلْك الأرضي لا يغري الزيتونة ولا الكرمة... قد يغري العوسج (الشوك).

هل من المعقول إذًا أن يقبله السيد المسيح، الذي جاء لملكوت روحي، وجاء يحدث الناس عن ملكوت السموات (مت5) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). والذي قيل في بدء كرازته، إنه جاء "يكرز ببشارة ملكوت الله. ويقول: قد كمل الزمان واقترب ملكوت الله. فتوبوا وآمنوا بالإنجيل" (مر1: 14-15). واقتراب الملكوت كان يعني اقتراب عملية الفداء، التي بها يملك بها الله على المفديين، الذين كانوا من قبل يملك عليهم الموت...

وحينما نقول "ليأت ملكوتك" إنما نقصد الملكوت الروحي.

أي أن يملك الله على كل قلب وفكر وإرادة، ملكوتًا روحيًا.

فلا يصبحون ملكًا للشيطان، بل ملكًا للذي فداهم واشتراهم بدمه...

ويكفي للرد على الحكم الألفي، قول السيد المسيح:

"مملكتي ليست من هذا العالم" (يو36:18).

لا يكون لملكه انقضاء

نقطة أخرى في الرد على مُلك المسيح الألفي على الأرض وهي:

"لا يكون لملكة انقضاء"...

ص 117 أي أن السيد المسيح لا يكون ملكًا محددًا بزمن معين ينتهي فيه، ألف سنة وينتهي!! (رؤ7:20). فنحن نقول في قانون الإيمان "يأتي في مجده ليدين الأحياء والأموات، الذي ليس لملكه انقضاء"...

وهذه العبارة وردت في بشارة الملاك بميلاده "ويملك على بيت يعقوب إلى الأبد، ولا يكون لمُلكه نهاية" (لو33:1).

وهذا أيضًا ما ورد في نبوءة دانيال النبي "فأعطي سلطانًا ومجدًا وملكوتًا، لتتعبد له كل الشعوب والأمم والألسنة. سلطانه سلطان أبدي ما لن يزول. وملكوته ما لن ينقرض" (دا14:7).

إذن ملكوته لا يُحَد بألف سنة، ولا بأي رقم من السنين، بل هو ملكوت أبدي.

ما هو المُلك الألفي؟

هذا المُلْك بدأ على الصليب، حينما اشترانا الرب بدمه. بعد سقوط آدم. دخلت الخطية إلى العالم، وبها دخل الموت "وملك الموت" (رو5: 16-17). وأصبح لقب الشيطان "رئيس هذا العالم" (يو31:12). وكنا جميعًا مبيعين تحت الخطية، تحت حكم الموت. فجاء المسيح بفدائه، دفع ثمن خطايانا، واشترانا بدمه. وهكذا قيل:

"الرب مَلَك على خشبة" (مز 95)(1).

وهكذا قال القديس بولس الرسول "اشتُريتم بثمن" (1كو20:6). وهذا الثمن هو الدم. ولذلك قال القديس بطرس الرسول "عالمين أنكم افتديتم... بدم كريم، كما من حمل بلا عيب ولا دنس، دم المسيح" (1بط1: 18-19). ومن ذلك الحين، من وقت الفداء، أصبحنا وكل المفديين ملكًا للرب. وبدأ ملك المسيح وبدأت تتحقق نبوءات المزامير، التي تبدأ بعبارة "الرب قد ملك" [مز92، 96، 98](2). وتضعها الكنيسة في صلاة الساعة السادسة، والساعة التاسعة، منذ صلب المسيح حتى موته...

وبدأ المسيح ملكه الألفي The Millennial Kingdom من على الصليب.

ص 118 كلمة "ألف سنة" هي تعبير رمزي.

لا تؤخذ بالمعنى الحرفي إطلاقًا. فرقم 10 يرمز إلى الكمال (انظر كتاب البابا شنوده الثالث: الوصايا العشر) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ورقم ألف هو 10×10×10 أي مضاعفات هذا الرقم. والقديس بطرس الرسول يقول "لا يخفي عليكم هذا الشيء الواحد أيها الأحباء: أن يومًا واحدًا عند الرب كألف سنة، وألف سنة كيوم واحد" (2بط8:3)

فالألف سنة هي فترة غير محدودة، مثلها مثل أيام الخليقة الستة، والقياس مع الفارق. وهي الفترة من الصليب، حتى يُحَل الشيطان من سجنه (رؤ6:20).

وهنا نتعرض لنقطة هامة في فترة الألف سنة وهي تقييد الشيطان:

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) وهي إحدى الترجمات لـ(مز 96: 10)، ونقرأه في صلاة الساعة التاسعة في الأجبية. (2) وحسب الترجمة المُعتادة (مز 93؛ 97؛ 99)، وحسب ما هو مذكور في سفر المزامير بالآيات: (مز 93: 1؛ 96: 10؛ 97: 1؛ 99: 1).

تقييد الشيطان

قيل إن الملاك قيد الشيطان 1000 سنة (رؤ2:20). وهنا يسأل البعض: كيف يكون الشطيان مقيدًا، بينما الشيطان يُسْقِط عددًا لا يُحصى من الناس، في خطايا لا تُحصى، فهل يتفق هذا مع تقييد الشيطان؟! ونحن نقول:

تقييد الشيطان لا تعني إبادته أو إلغاء عمله، إنما تعني أنه ليس في حريته الأولى.

مثلًا نقول إن موظفًا مقيد في وظيفته، فهذا يعني أنه يعمل، ولكن ليس في حرية، إنما عليه قيود في عمله، وعدم حرية الشيطان عبر عنها بعبارة سجنه. فهو بلا شك ليس في الحرية التي كانت له قبل فداء المسيح للبشرية، أعني الفترة التي قيل عنه فيها إنه "رئيس هذا العالم" (يو11:16).

وما الدليل على ذلك: الدليل هو على الأقل أمران:

1) حينما كان في حريته، أوقع العالم في الفساد وعبادة الأصنام.

في حريته أضل العالم كله، حتى أغرقه الله بالطوفان "وحزن الرب أنه عمل ص 119 الإنسان في الأرض.." (تك6:6). واختار الله أسرة نوح. ثم فسد أفراد هذه الأسرة، فاختار إبراهيم، ثم يعقوب وبنيه. وانتشرت عبادة الأصنام في الأرض كلها، حتى منع الله بني إسرائيل الذين يعبدونه من التزاوج من شعوب الأرض.

ومر وقت لم يكن يعبد الله سوى اثنين أو ثلاثة فقط.

كل العالم كان يعبد الأصنام ما عدا بنو إسرائيل. ولما صعد موسى إلى الجبل ليأخذ الشريعة من الله، وتأخر... ضغط بنو إسرائيل على هرون رئيس الكهنة، فجمع ذهبهم وصنع لهم به عجلًا عبدوه. وقالوا "هذه آلهتك يا إسرائيل التي أصعدتك من أرض مصر" (خر 32 : 4). ربما استثنى من كل هذا الشعب يشوع بن نون، وكالب بن يفنه...

بل مر وقت لم يجد فيه الله إنسانًا بارًا واحدًا.

فقال في أيام إرميا النبي "طوفوا في شوارع أورشليم، وانظروا واعرفوا وفتشوا في ساحاتها. هل تجدون إنسانًا، أو يوجد عامل بالعدل طالب الحق، فأصفح عنها!!" (أر1:5) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). نعم لأن "الجميع زاغوا معًا وفسدوا. ليس من يعمل صلاحًا، ليس ولا واحد" (مز3:14).

حتى سليمان الحكيم، أحكم أهل الأرض.

نسمع عن خطيته العظيمة في (1مل11). حيث بنى مرتفعات لآلهة الأمم... وكانت زوجاته يذبحن ويبخرن للأصنام. ولم يكن قلبه من نحو الرب... وعاقبه الله، وقسم مملكته...

حتى تلاميذ المسيح، قبل الصلب...

فقال السيد لبطرس الرسول "هوذا الشيطان طلبكم لكي يغربلكم كالحنطة. ولكني طلبت من أجلك لكي لا يفنى إيمانك" (لو22: 31-32). وفعلًا حدث أن بطرس أنكر المسيح ثلاث مرات. وباقي الرسل وقت القبض عليه ولم يتبعه إلى الصليب سوى يوحنا. ويهوذا دخله الشيطان وسلم المسيح.

ص 120 والنقطة الثانية أن الشيطان حينما يُحَل من سجنه، سَيُضِل الأمم، وَيُسَبِّب الارتداد العام.

ويحاول لو أمكن أن يضل المختارين أيضًا. ولو لم يقصر الله تلك الأيام، ما كان يخلص أحد (مت24: 22-23). كذلك يصنع آيات عظيمة وعجائب (مت24:24). ويؤيد إنسان الخطية المسبب للارتداد "بكل قوة وبآيات وعجائب كاذبة، وبكل خديعة الإثم في الهالكين" (2 تس2: 9-10).

نشكر الله أنه الآن مُقَيَّد.

مجرد أن الكنائس ممتلئة بالمصلين والملايين يتناولون كل أحد، دليل على أن الشيطان مقيد.

وفي أيامنا هذه، عودة كثير من البلاد الشيوعية الملحدة إلى الله وإلى الإيمان، بمئات الملايين دليل على أن الشيطان مقيد.

في حريته يجعل المؤمنين يرتدون. أما الآن فملايين المرتدين يعودون إلى الإيمان. لا ننكر أن هناك خطايا عديدة بإغراء الشيطان. ولهذا نقول إنه لا يزال يعمل، ولكن ليس في حرية.

ليس في حريته التي كانت له قبل الفداء.

ولا في الحرية التي تكون له بعد الألف سنة.

المواهب

ص 122 كثير من الإخوة البروتستانت، يتمسكون بالمواهب، ويسعون إليها، ويعتبرونها من حقوقهم كأبناء وورثة. ويضعون أمامهم الآية التي تقول: "جدوا للمواهب الحسنَى" ولا يكملون باقيها "وأيضًا أريكم طريقًا أفضل" (1كو31:12).

وهم يهتمون بالألسنة. وينسون أن الرسول قال مباشرة بعد هذه الآية السابقة "إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة. ولكن ليس لي محبة، فقد صرت نحاسًا يطن أو صنجًا يرن" (1كو1:13).

ويشرح كيف أن المحبة أفضل من جميع المواهب.

ثمار الروح أهم لخلاصكم من مواهب الروح:

تحدث القديس بولس عن ثمار الروح في (غل22:5) فقال إنها: "محبة، فرح، سلام، طول أناة، لطف، صلاح، إيمان وداعة، تعفف".

والثمرة الأولى (المحبة) قال عنها الرسول إنها أعظم من الإيمان والرجاء (1كو13: 2، 13). بل أعظم من الإيمان الذي ينقل الجبال... وقال الرب عن المحبة. أنه يتعلق بها الناموس كله والأنبياء (مت40:22).

إن التلاميذ الذين فرحوا بالمواهب، قال لهم الرب: "لا تفرحوا بهذا. بل افرحوا بالحري أن أسماءكم قد كتبت في ملكوت السموات" (لو20:10).

كثيرون كانت لهم مواهب، وفقدوا الخلاص وهلكوا...

لم تنفعهم المواهب، ولم تخلصهم (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وفي ذلك يقول الرب: "كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: يا رب يا رب. أليس باسمك تنبأنا، وباسمك أخرجنا شياطين، وباسمك صنعنا قوات كثيرة. فحينئذ أصرح لهم أني لم أعرفكم قط. اذهبوا عني يا فاعلي الإثم" (مت7: 22-23).

ص 123 المواهب لا فضل لك فيها. ولذلك لا مكافأة لك عليها. وأنت لا تخلص بها. لماذا إذن الصراع لأجل المواهب.

المواهب تحارب الذين يريدون أن تظهر ذواتهم وتتمجد. أما القديسون الكبار، المحبون للاتضاع، فكانوا يهربون من المواهب.

وعلى رأي أحد الآباء: "إذا أعطاك الله موهبة، فاطلب منه أن يعطيك اتضاعًا لكي يحمي هذه الموهبة. أو اطلب من الرب أن ينزع هذه الموهبة منك".

وبولس الرسول نال من الرب مواهب كثيرة. وقال بعدها: "ولئلا أرتفع من فرط الإعلانات، أعطيت شوكة في الجسد. ملاك الشيطان ليلطمني لكي لا أرتفع" (2كو 7:12). هذا الرسول العظيم رجل النعمة الذي صعد إلى السماء الثالثة (2كو2:12) كان في خطر من جهة المواهب! فإن كان هناك خوف على القديس العظيم بولس الرسول من المواهب، أفلا يخاف الشبان المساكين في هذه الأيام وهم يطلبون المواهب ويقولون إنها من حقهم؟! ويصلي قادتهم من أجلهم، ويضعون عليهم الأيادي لينالوا المواهب!

يعقوب أبو الآباء نال مواهب: أخذ البركة، ورأى سلمًا بين الناس والأرض وملائكة الله... ورأى الله نفسه وتكلم معه. وصارع مع الله والناس وغلب (تك28:32). وخوفًا على يعقوب من المواهب، ضربه الله على حق فخذه، فصار يخمع عليها... أعطاه نوعًا من الضعف في الجسد، يحميه من فكر الكبرياء بسبب المواهب...

أما عبارة "جِدُّوا للمواهب الروحية" فإنها لا تعني أن نطلبها. إنما إعداد القلب بالنقاوة والاتضاع، كي يقبل هذه المواهب التي ليست كلها من نطاق القوات والعجائب، وإنما منها أيضًا الحكمة والعلم والإيمان... حسب تعليم الرسول (1كو12: 8-9).

إن أردتم أن تطلبوا من الله عطية صالحة، فإن الرب يعلمنا ماذا نطلب. الله يقول في عظته على الجبل: "اطلبوا أولًا ملكوت الله وبره. وهذه كلها تُزَاد لكم" (مت33:6).

ص 124 إن الصلاة الربية التي علمنا الرب إياها، وهي صلاة نموذجية نلاحظ أنه ليس فيها طلب مواهب.

أصعب من المواهب في هذه الأيام، أن يقول الشخص لآخر "أسلمك الموهبة" أو تعال أسلمك الاختبار. ويضع يده عليه، ويصلي، ليمنحه الروح القدس، أو ليمنحه الملء. والعجب أنه حتى النساء، يضعن أيديهن على الناس لمنحهم الروح القدس! المرأة قد يمنحها الله موهبة الشفاء.

ولكن منح الروح القدس هو عمل كهنوتي كان يمارسه الرسل أولًا بوضع اليد، ثم صار يمارسه الكهنة في سر الميرون.

ونحن ننال الروح القدس في سر المسحة المقدسة بعد المعمودية. قد تحدث الكتاب عن هذه المسحة (1يو2: 20، 27). كما تحدث عن وضع اليد بواسطة الرسل (أع8: 14-17).

هذا السلطان الذي كان للرسل، ثم لخلفائهم... يدعيه الآن الشبان والناس ويسلمون الناس الروح القدس، لكي يمتلئوا ويتكلموا بألسنة!

في لاهوتنا الأرثوذكسي، كان الذي يحصل على موهبة يحاول إخفاءها، كما حدث مع القديس الأنبا صرابامون أبي طرحة في الشفاء ومع غيره من القديسين.

نقطة أخرى وهي: هل المواهب تُطْلَب أم تُمْنَح؟

إن الله يمنح الموهبة التي يشاء، لمن يشاء، في الوقت الذي تحدده حكمته الإلهية "وملكوت الله لا يأتي بمراقبة" (لو20:17). إنه كالريح التي تهب حيث تشاء "حسبما قسم الله لكل واحد نصيبًا من الإيمان" (رو3:12)... فلماذا إذن طلب المواهب؟ ولماذا الألسنة بالذات.

المواهب لا يسلمها أحد لآخر، بل هي مشيئة الله وعمل روحه القدوس.

ولكن موهبة الألسنة لمن يطلبها قد ترضي كبرياء الذي يحبون المظاهر، إنها موهبة مغرية للإنسان العتيق، وليس مُغرية للإنسان الروحي. وأسوأ من هذا أن يحتقر ص 125 هؤلاء غيرهم ممن لا يملكون الموهبة ويعلنون أن مستواهم ضعيف، بينما الكتاب يعلن أن الألسنة ليست للكل (1كو14).

أليست هذه الكبرياء مدعاة للشك فيمن يدعون هذه الموهبة؟

إن قال لك شخص: "تعال أسلمك هذا الاختيار" قل له "أنا لا أستحق هذه المواهب. وليس لي التواضع الذي يحتملها. أما إن أراد الله أن يعطيني موهبة فسيعطيني دون أن أطلب. وحينئذ سأطلب منه أن يمنحني تواضعًا ليحميني من الكبرياء. وإن أعطاني الله موهبة، فلن أتحدث عنها، ولن أعلنها للناس، حتى لا أعرض نفسي لحروب روحية أنا أقل من مستواها".

الحركة الخمسينية والتكلم بألسنة

Pentecostalism لعل أبرز ما يميز هذه الحركة، اعتقاد الخمسينيين بمعمودية الروح القدس (غير معمودية الماء والروح). هكذا ينادي الخمسينيون في مصر -كما هو واضح من كتبهم- وهكذا تنادي جماعة الكرزماتك، والذين يتبعون الخمسينيين دون أن يعلنوا ذلك يسمون هذا الأمر حلولًا أو امتلاءً.

ويرون أن أهم ما يميز معمودية الروح، أو أهم ما يميز هذا الحلول أو الامتلاء أو الملء هو التكلم بألسنة. فالألسنة في نظرهم هي العلامة الأولى على أن الشخص قد حل عليه الروح. لذلك في ضم أي إنسان إليهم، يجاهدون أن يجعلوه يتكلم بألسنة لكي يشابه الرسل في يوم الخمسين. ويهتمون بالألسنة كأنها كل شيء -كما علمهم أساتذتهم- أيًا كانت هذه الألسنة كلامًا مفهومًا أو غير مفهوم، وفي غالبية الحالات إن لم يكن في كلها، تكون هذه الألسنة أصواتًا لا تعبر عن شيء.

فما هو تعليم الكتاب عن التكلم بألسنة؟

التكلم بألسنة

ص 126 نلاحظ النقاط الآتية من دراسة الكتاب وبخاصة (1كو14) الذي يمكن أن نسميه أصحاح الألسنة Speaking with Tongues.

1) الألسنة هي الأخيرة في ترتيب المواهب:

عندما ذكر بولس الرسول مواهب الروح في رسالته الأولى إلى كورنثوس، جعل التكلم بألسنة وترجمة الألسنة في آخر المواهب فقال:

"فأنواع مواهب موجودة، لكن الروح واحد... فإنه لواحد يعطي بالروح كلام حكمة، ولآخر كلام علم حسب الروح الواحد. ولآخر إيمان بالروح الواحد، ولآخر مواهب شفاء بالروح الواحد. ولآخر أعمال قوات، ولآخر نبوءة ولآخر تمييز الأرواح. ولآخر أنواع الألسنة، ولآخر ترجمة ألسنة، ولكن هذه كلها يعملها الروح الواحد بعينه، قاسمًا لكل واحد بمفرده كما يشاء" (1كو12: 4-11).

وهكذا جعل التكلم بألسنة، وترجمة الألسنة، في آخر قائمة المواهب، ويسبق الألسنة: الحكمة، والعلم والإيمان، ومواهب الشفاء، وأعمال القوات، والنبوءة وتمييز الأرواح...

وقال الرسول أيضًا: "فوضع الله أناسًا في الكنيسة: أولًا رسلًا، ثانيًا أنبياء ثالثًا معلمين، ثم قوات، وبعد ذلك مواهب شفاء، أعوانًا تدابير، وأنواع ألسنة" (1كو12: 28).

وهكذا وضع التكلم بألسنة في آخر المواهب...

وقال: "جِدُّوا لِلْمَوَاهِبِ الْحُسْنَى. وَأَيْضًا أُرِيكُمْ طَرِيقًا أَفْضَلَ." (1 كو 12: 31). وشرح أن هذا الطريق الأفضل هو المحبة (1كو13) وشرح كيف أن هذه ص 127 المحبة أهم وأعظم من النبوءة وكل علم، ومن كل الإيمان الذي ينقل الجبال، ومن العطاء والنسك.

وشرح أن المحبة أهم من التكلم بألسنة الناس والملائكة... وليس ألسنة الناس فقط. فقال: "إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة، ولكن ليس لي محبة، فقد صرت نحاسًا يطن أو صنجًا يرن" (1كو1:13).

2) التكلم بألسنة ليس للكل:

رأينا فيما تقدم أن الله "قسم لكل واحد بمفرده كما يشاء" (1كو11:12). "ولنا مواهب مختلفة بحسب النعمة المعطاة لنا" (رو6:12). "وكما قسم الله لكل واحد مقدارًا من الإيمان" (رو3:12). ومن جهة التكلم بألسنة قال بصراحة:

"ألعل الجميع رسل؟ ألعل الجميع أنبياء؟ ألعل الجميع معلمون؟ ألعل الجميع أصحاب قوات؟ ألعل للجميع مواهب شفاء؟ ألعل الجميع يتكلمون بألسنة؟ ألعل الجميع يترجمون" (1كو12: 29-30).

وواضح من هذا أن الموهبة ليست للجميع.

إذن فحتى في العصر الرسولي لم يكن من الضروري أن ينال كل مؤمن موهبة التكلم بألسنة التي لم تكن علامة ضرورية لإثبات حلول الروح في الإنسان. فقد يكون الإنسان قديسًا ولا يتكلم بألسنة.

إن الله يعرف متى يعطي المواهب، ولماذا يعطيها. وقد منح التكلم بألسنة في عهد الرسل بوفرة شديدة في بداية الكرازة، من أجل البنيان، إذ كانت لازمة جدًا في ذلك الزمان.

ولكن الألسنة ليست لازمة لكل زمان، وفي ذلك يقول الكتاب: "أما الألسنة فستنتهي" (1كو8:13).

وحتى في زمن الرسل، ماذا كانت شروط التكلم بألسنة؟ إننا بقراءة (1كو14). نرى شروطًا منها:

ص 128 3) يجب أن تكون الألسنة لبنيان الكنيسة:

إن أهم عبارة تميز أصحاح الألسنة (1كو14)، هي كلمة "للبنيان" ذكرها الرسول مرات عديدة، وأصر عليها جدًا.

وقال في صراحة: "فليكن كل شيء للبنيان" (1كو26:14). وقال أيضًا: "هكذا أنتم أيضًا، إذ أنكم غيورون للمواهب الروحية اطلبوا لأجل بنيان الكنيسة أن تزدادوا" (1 كو 14: 12).

ومن أجل بنيان الكنيسة، ذكر أن "مَنْ يتنبأ أعظم ممن يتكلم بألسنة" (1 كو 14: 5) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). لأن "مَنْ يتكلم بلسان يبني نفسه، وأما من يتنبأ فيبني الكنيسة" (1 كو 14: 4). وكانت كلمة التنبؤ تعني قديمًا التعليم أيضًا. وقد فضل الرسول هذا التنبؤ "لأن مَنْ يتنبأ، يكلم الناس ببنيان ووعظ وتعزية" (1 كو 14: 3).

4) شرط أساسي للألسنة هو ترجمتها:

قال الرسول: "مَنْ يَتَكَلَّمُ بِلِسَانٍ فَلْيُصَلِّ لِكَيْ يُتَرْجِمَ" (1 كو 14: 13) وأضاف: "ولكن إن لم يكن مترجم، فليصمت في الكنيسة" (1 كو 14: 28).

والسبب عند الرسول واضح، وهو بنيان الكنيسة. وفي ذلك يقول: "إلا إذا ترجم، حتى تنال الكنيسة بنيانًا" (1 كو 14: 5)، فإن لم يحصل هذا البنيان فليصمت. وعبارة "يصمت" هي أمر رسولي.

إذن: إما بنيان الكنيسة بالترجمة، وإما الصمت.

إن وجود المترجم شهادة على صحة التكلم بلسان. وهكذا تكون موهبة الألسنة لشخصين في وقت واحد: أحدهما هو المتكلم والثاني هو المترجم وينطبق قول الكتاب: "على فم شاهدين أو ثلاثة، تقوم كل كلمة" إن كانت الألسنة بلا ترجمة فما لزومها؟ وكذلك ما لزومها إن كان كل الحاضرين يفهمون اللغة؟

ص 129 5) ما معنى "يبني نفسه"؟

يبني نفسه، أي يكون في حالة روحية خاصة، حالة حلول الروح، وهي نافعة لبنيانه الشخصي. هذه الحالة عليها ملاحظتان ذكرهما القديس بولس وهما:

أ) يصمت، كأي عمل روحي خاص، بينه وبين الله.

وفي ذلك قال: "فليصمت في الكنيسة، وليكلم نفسه والله" (1 كو 14: 28) أمر بينه وبين الله، يليق به المخدع المغلوق، وليس الكنيسة أمام الناس. حينئذ يكون التكلم بلسان، كنوع من الصلاة، وحتى على هذا يوجد تعليق:

ب) يكون الذهن بلا ثمر، مجرد عمل للروح:

وفي هذا يقول الرسول: "لأنه إن كنت أصلي بلسان، فروحي تصلي وأما ذهني فهو بلا ثمر" (1 كو 14: 14) ووجد الرسول أن هذه الحالة يلزمها أن تكمل بالفهم، فيصلي الإنسان بروحه، ويصلي بذهنه أيضًا. يرتل بروحه، ويرتل بذهنه أيضًا (1 كو 14: 15). لكي يكون بنيانه الروحي أثبت وأقوَى.

على الرغم من عبارة: "يبني نفسه" هذه التي ذكرها الرسول في حرص وبملاحظات، وأظهر أنها بنيان ناقص، فإن الرسول، لأجل البنيان أيضًا يقول:

"أَشْكُرُ إِلهِي أَنِّي أَتَكَلَّمُ بِأَلْسِنَةٍ أَكْثَرَ مِنْ جَمِيعِكُمْ. وَلكِنْ، فِي كَنِيسَةٍ، أُرِيدُ أَنْ أَتَكَلَّمَ خَمْسَ كَلِمَاتٍ بِذِهْنِي لِكَيْ أُعَلِّمَ آخَرِينَ أيضًا، أَكْثَرَ مِنْ عَشْرَةِ آلاَفِ كَلِمَةٍ بِلِسَانٍ" (1 كو 14: 19).

إذن لا داعي لأن يسعى الناس بكل قواهم للتكلم بألسنة ويظنوها نصرًا عظيمًا.

هذا إذا كانت الألسنة موهبة حقيقية من الروح القدس، فماذا نقول إذًا إن كان البعض يدعون أنهم يتكلمون بألسنة، ولا نضمن صحة هذا الإدعاء...

6) الألسنة آية لغير المؤمنين:

ص 130 يقول الرسول عن التكلم بألسنة "إِذًا الأَلْسِنَةُ آيَةٌ، لاَ لِلْمُؤْمِنِينَ، بَلْ لِغَيْرِ الْمُؤْمِنِينَ.." (1كو22:14).

ولأجل هذا السبب منح الله هذه الآية للكنيسة في بدء العصر الرسولي، لأجل انتشار الكرازة، ولكي يصل الإيمان إلى شعوب وأمم لا تعرف لغة الآباء الرسل (الأَرَامِيَّة - أو العبرية). فيبشرونهم بالألسنة، كما حدث في يوم الخمسين.

"فبهت الجميع وتعجبوا.."، "وتحيروا لأن كل واحد كان يسمعهم يتكلمون بلغته" (أع2: 7،6).

ولكن ما معنى أن يقف شخص وسط أناس يتكلمون بنفس لغته، لكي يكلمهم بلغة غريبة... لهذا اشترط الرسول وجوب الترجمة "ولكن إن لم يوجد مترجم فليصمت" (1 كو 14: 28).

7) الرسول اعتبر التكلم بألسنة تشويشًا، إن لم يكن للبنيان.

فقال "إن كان الجميع يتكلمون بألسنة، فدخل عاميون أو غير مؤمنين، أفلا يقولون إنكم تهذون" (1كو23:14).

"وهكذا أنتم أيضًا إن لم تعطوا باللسان كلامًا يُفهم... فإنكم تكونون تتكلمون في الهواء" (1كو9:14). "فإن كنت لا أعرف قوة اللغة، أكون عند المتكلم أعجميًا، والمتكلم أعجميًا عندي" (1كو11:14).

أقرأ كل الإصحاح لتتثبت من نفس المعنى...

التوبة سر

ص 132 الكل ينادي بالتوبة. لا يجادل في أهميتها أحد.

ولكن التوبة عند الأرثوذكس شيء، وعند الطوائف الأخرى شيء مختلف تمامًا، من جهة ماهيتها، ومفعولها، وإتمامها، ولزومها للخلاص، وما يتعلق بها من أمور أخرى. وسنتناول الآن هذه الخلافات واحدًا فواحدًا:

1) التوبة (سر):

التوبة في المفهوم الأرثوذكسي هي سر أسرار الكنيسة السبعة اسمه سر التوبة (أما الطوائف البروتستانتية -وهي لا تؤمن بأسرار الكنيسة- فلا تنظر إلى التوبة كسر مقدس). وهناك إذن فرق بين (التوبة) و(سر التوبة).

ولهذا الفارق دلالاته ونتائجه اللاهوتية. فما هي؟

التوبة والاعتراف

في المفهوم الأرثوذكسي، يمثل الاعتراف بالخطية جزءًا أساسيًا من سر التوبة. ونقصد به الاعتراف على الأب الكاهن "مَن يكتم خطاياه لا ينجح ومَن يقر بها ويتركها يرحم" (أم13:28).

وقد مارس الناس الإقرار بالخطية (الاعتراف بها) في العهد القديم "فإن كان يذنب في شيء من هذه، يقر بما قد أخطأ به، ويأتي إلى الرب بذبيحة لإثمه" (لا5:5)، والكتاب مملوء بأمثلة من الاعتراف واستمر الأمر إلى آخر نبي في العهد القديم، أو فترة ما بين العهدين، يوحنا المعمدان، والذي أتاه الناس من كل موضع "واعتمدوا منه في الأردن، معترفين بخطاياهم" (مت6:3).

وفي العهد الجديد، مارسوا الاعتراف بالخطية أيضًا... "وكان كثيرون من الذين آمنوا، يأتون مقرين ومخبرين بأفعالهم" (أع18:19) "واعترفوا بعضكم على بعض بالزلات" (يع16:5).

أما الطوائف البروتستانتية فلا تعتقد بالاعتراف، ولا تدخله ضمن نطاق التوبة.

التوبة والكنيسة

ص 133 حقًا إن التوبة عمل داخل القلب، يشمل الندم وتبكيت الضمير والعزم على ترك الخطية وتركها بالفعل، قلبًا وعملًا. ولكن التوبة تتم داخل الكنيسة بالاعتراف والتحليل...

من جهة الخاطئ، الاعتراف بالخطية. ومن جهة الكاهن، قراءة التحليل وَمَنْح المغفرة "اقبلوا الروح القدس، مَن غفرتم خطاياه تغفر له، ومن أمسكتم خطاياه أمسكت" (يو20: 22-23).

ويتبع هذا أيضًا الإرشاد الذي يتلقاه التائب من أبيه الروحي، لكيما يثبت في توبته.

أما الطوائف البروتستانتية، فتقدم توبة منفصلة تمامًا عن الكنيسة، مجرد عمل فردي لا علاقة له بالكهنوت. لأن البروتستانتية لا تؤمن بالكهنوت إنما تؤمن بعلاقة مباشرة مع الله. والطوائف البروتستانتية في هذا الأمر على نوعين:

1) نوع يهاجم الاعتراف والكهنوت علنًا. وهو النوع الأضعف لأنه مكشوف، يحترس منه الثابتون في العقيدة، كما أن آراءه ظاهرة يمكن الرد عليها.

2) النوع الثاني لا يهاجم الاعتراف ولا الكهنوت ولا التناول، لكنه يريد أن ينسي الناس هذا الأسرار، بعدم الحديث عنها، وبتقديم بديل لها، كأن يقول: أنت محتاج إلى التوبة، والرجوع إلى الله (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). اذهب إليه اطرح نفسك عند قدميه، اترك خطاياك عنده ليمحوها بدمه، وتخرج في الحال مبررًا. كأن لم يخطئ من قبل. يغسلك فتبيض أكثر من الثلج...

وفي كل هذا، لا يتحدث عن أهمية الاعتراف والتحليل والتناول، يتركها لينساها الناس. وفي نفس الوقت يرون أمامهم كلامًا روحيًا، فينخدعون به، وما أكثر البسطاء، إنه طريق غير مكشوف، وواجبنا أن نكشفه للناس.

التوبة والخلاص

كثير من البروتستانت يحاولون أن يبعدوا التوبة عن موضوع الخلاص، في تركيزهم على دم المسيح، قائلين للناس، أنت تخلصون بدم المسيح، وليس بالتوبة. فالتوبة ص 134 عمل من الأعمال وأنتم لا تخلصون بالأعمال.

ونحن لا ننكر أن الخلاص يتم بدم المسيح. ولكن المسيح نفسه يعلمنا أنه لا خلاص بلا توبة. ويقول في ذلك "إن لم تتوبوا، فجميعكم كذلك تهلكون" (لو3:13).

إن التوبة لازمة للخلاص لأنه لا يوجد أحد لا يخطئ، وما دامت هناك خطية فللخطية عقوبة، وأجرة الخطية موت. ولا خلاص من هذا الموت إلا بالتوبة. التوبة تجعلنا مستحقين لدم المسيح. وإن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون.

التوبة وعمل النعمة

ترَى كثير من الطوائف البروتستانتية أن التوبة هي عمل من أعمال النعمة، وإن كل مجهودات الإنسان لا قيمة لها. يكفي أن يلقي الإنسان نفسه تحت قدمي المسيح فيخلصه من خطاياه.

والتعليم الأرثوذكسي يرَى أن كل حياة الإنسان الروحية هي شركة بين الإنسان والروح القدس. الروح القدس يعين، ولكن الإنسان لابد أن يجاهد. وإن لم يجاهد يبكته الرسول بقوله "لم تقاوموا بعد حتى الدم مجاهدين ضد الخطية" (عب4:12).

والكتاب يصور الحياة الروحية حربًا تحتاج إلى سلاح الله الكامل إنها "مصارعة ليست مع لحم ودم، بل مع أجناد الشر الروحية" (أف6)، وهذه الحروب تحتاج بلا شك أن يقاتل الإنسان وينتصر...

هذا القتال، هو ما عناه السيد المسيح في رسالته إلى ملائكة الكنائس السبع بقوله "مَن يغلب فسأعطيه" (رؤ3:2). إن النعمة لا تعمل كل شيء، وإلا ما كان الله يقول "ارجعوا إليَّ أرجع إليكم..".

التوبة والاختبارات

الفكر البروتستانتي يعتبر التوبة اختبارًا، ويشجع التائبين أن يحكوا للناس عن اختباراتهم، فتسمع منهم عبارة "أنا كنت (كذا) وصرت الآن (كذا)".. ص 135 ويظل يحكي عن خطاياه القديمة أمام الكل بلا خجل، مغطيا إياها بما وصل إليه من نعمة!

وإن صمت يقولون له: "احكي اختباراتك".

أما الأرثوذكسية فتمنع هذه القصص لأنها غالبًا ما تحمل افتخارًا بالتغير الذي وصل إليه التائب...

التوبة بين الفرح والانسحاق

تميل الأرثوذكسية إلى انسحاق نفس التائب، متذكرًا ما أساء به إلى الله، مبللًا فراشه بدموعه كما فعل داود النبي... أما البروتستانتية فتدعو الناس إلى الفرح الذي لا انسحاق فيه. بل كثيرًا ما يتحول التائب حديثًا إلى خادم، بطريقة مباشرة، لا تعطيه فرصة للحزن الداخلي على خطاياه. ويعللون ذلك بأنه يجب أن يفرح بالخلاص...

وردنا على ذلك، أنه في تناول خروف الفصح – وسط فرح الشعب بنجاته من سيف الملاك المهلك، كان يأكل الفصح على أعشاب مُرَّة حسب أمر الرب (خر8:12).

والأعشاب المُرَّة كانت تذكرهم بخطاياهم، التي بسببها وقعوا في عبودية فرعون... حقًا إن أكل الفصح يذكرهم بالخلاص وبهجته، ولكن الفصح يجب أن يؤكل على أعشاب مُرَّة.

ما هو مركز "الأعشاب المُرَّة" في التوبة بالمفهوم البروتستانتي؟!

إن أحد الكتب البروتستانتية هاجم حتى مجرد عبارة "يا رب ارحم" التي نقولها في صلواتنا، كما هاجم كل عبارات الانسحاق، واتهمها بأنها ضد "بهجة الخلاص"!

التوبة والتجديد

إن ما نسميه في الأرثوذكسية "توبة" كثيرًا ما يسميه البروتستانت تجديدًا، أو ولادة جديدة أو خلاصًا... فيسألون بعضهم بعضًا "هل تجددت؟ هل خلصت؟ هل اختبرت الولادة الجديدة!"

ويكون كل ما يقصدونه هو عملية توبة، لا أكثر ولا أقل. مر بها هذا الشخص...

ص 136 في المفهوم الأرثوذكسي، كل هذه التعبيرات: التجديد، الولادة الجديدة، الخلاص، تتم في سر المعمودية. أما التوبة فهي عملية تغيير في سلوك الإنسان.

التوبة تسبق جميع الأسرار

إنها تسبق سر المعمودية، كما قال بطرس الرسول "توبوا وليعتمد كل واحد منكم" (أع38:2). وهي تسبق التناول كما قال معلمنا بولس الرسول (1كو11: 27-29). وهي تسبق سر مسحة المرضَى (يع5: 14-15). وهكذا باقي الأسرار ما دامت الأسرار نعمًا من الروح القدس، ينبغي إذن التمهيد لها بنقاوة القلب بالتوبة Repentance... أما البروتستانت، فإذ لا يؤمنون بأسرار، ولا بالتوبة كسر فهذا الكلام كله خارج عن مفاهيمهم.

التوبة - السلوك، والأعمال

البروتستانت لا يرون الحياة المسيحية حياة سلوك وعمل، بل هي حياة نعمة وإيمان، والأرثوذكسية Orthodoxy يهمها الإيمان والنعمة، ولكنها تنادي مع الرسول "بأعمال تليق بالتوبة" (مت8:3). وترى أن السلوك المسيحي أمر واجب، ولازم للخلاص.

فإن كان البروتستانت يصرون على أهمية الدم لتطهير الإنسان، فإننا نضع أمامهم قول يوحنا الرسول (في علاقة السلوك بالدم)، "ولكن إن سلكنا في النور كما هو في النور، فلنا شركة بعضنا مع بعض، ودم يسوع ابنه يطهرنا من كل خطية" (1يو1: 7)... وهذا وضع السلوك كشرط. لا تطهير بالدم بدون التوبة. التوبة شرط أساسي.

وساطة الكنيسة في رأي البروتستانت

ص 138 قال القديس بولس عن عمل السيد المسيح الكفاري في الفداء: "يوجد... وسيط واحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح الذي بذل نفسه فدية من أجل الجميع" (1تي5:2). وواضح هنا أن الكلام عن الفداء.

وبنفس المعنى قال القديس يوحنا الرسول: "إن أخطأ أحد فلنا شفيع عند الله الآب: يسوع المسيح البار. وهو كفارة لخطايانا. ليس لخطايانا فقط، بل لخطايا العالم كله" (1يو2: 1-2). وواضح أن الكلام عن الكفارة والشفاعة الكفارية.

إذن الوساطة التي تحدث عنها بولس الرسول خاصة بالفداء.

والشفاعة التي تحدث عنها يوحنا الرسول خاصة بالكفارة...

ولكن إخوتنا البروتستانت يستخدمون هاتين الآيتين استخدامًا واسعًا جدًا يخرجهما عن موضوع الكفارة والفداء، إلى إنكار كل ما يعتقدونه وساطة بين الله والناس.

فيعتقدون بعلاقة مباشرة بين الله والناس...

تجعلهم في غير حاجة إلى الكهنوت ووساطة الكنيسة!

هم يعتبرون الكهنوت وساطة، فلا يؤمنون به!!

وكذلك شفاعة القديسين وساطة. فلا يعتقدون بها!

وأيضًا الاعتراف، والتحليل هما من عمل الكهنوت، فلا حاجة لهم بهما، إنما في علاقة مباشرة يعترفون على الله، ويأخذون المغفرة منه مباشرة...

وحتى بعد الوفاة، لا أهمية في نظرهم للصلاة على الموتى، لأنها شفاعة من الكنيسة فيهم...‍! ولون من الوساطة!

ولنضرب مثلًا آخر بالمعمودية.

الولادة الجديدة التي ننالها في المعمودية (يو3: 5؛ تي 3: 5)، وكذلك التبرير وغفران الخطايا بالمعمودية (أع 2: 38؛ 22: 16).

ص 139 يعتقد الإنسان البروتستانتي أنه ينال كل هذا بمجرد إيمانه (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ويدخل الأمر إذًا في علاقته المباشرة مع الله، ولا حاجة إلى الكهنوت والكنيسة...

ويعتقد أنه ينال الخلاص بمجرد إيمانه.

كأن المعمودية لا قيمة لها، ولا علاقة لها بموضوع الخلاص!! وكأن السيد المسيح لم يقل "مَن آمن واعتمد خلص" (مر16:16). مع باقي الآيات التي تربط بين المعمودية والخلاص، مثل (1بط3: 20-21). (تي5:3).

وهكذا يصل إلى الخلاص اللحظي، أو الخلاص في لحظة!

ولأن المعمودية تتم عن طريق الكهنوت والكنيسة، إذًا لا دخل لها في موضوع خلاصه الذي يتوقف في اعتقاده على مجرد العلاقة المباشرة بينه وبين الله، دون وساطة الكنيسة! أي بإيمانه الشخصي...

الإيمان ووساطة الكنيسة

الإيمان

وهنا أحب أن أسأل سؤالًا بخصوص هذا الإيمان.

الإيمان الذي يرى المسيحي البروتستانتي، أنه ينال به التبرير والتجديد والتبني ومغفرة الخطايا، والخلاص عمومًا‍‍‍‍‍‍‍‍‍... حتى يقول البعض "كله بالإيمان".

كيف ينال الإنسان الإيمان؟ أليس عن طريق الكنيسة؟

يقول القديس بولس الرسول في شرح عبارة "كل مَن يدعو باسم الرب يخلص" (رو13:10). "فكيف يدعون بمن لم يؤمنوا به؟ وكيف يؤمنون بمن لم يسمعوا به؟ وكيف يسمعون بلا كارز؟ وكيف يكرزون إن لم يرسلوا؟" (رو10: 14-15). إذًا لا بُد من كارز يكون واسطة للإيمان. وهذا الكارز لابد أن ترسله الكنيسة... إذًا الكنيسة هي الوسيط الذي يوصل الإيمان إلى الناس، والإيمان بالله. هوذا بولس الرسول يقول لأهل كورنثوس عن وساطته هو وزميله أبلوس:

"فمن هو بولس؟ ومن هو أبلوس؟ بل خادمان آمنتم بواسطتهما" (كو3: 5).

إذن كان بولس وأبلوس وسيطين، عن طريقهما وصل الإيمان إلى أهل كورنثوس. ص 140 ونفس الوضع قيل في الإنجيل عن يوحنا المعمدان الكاهن "هذا جاء للشهادة ليشهد للنور، لكي يؤمن الكل بواسطته" (يو7:1). هذه إذًا هي أول وساطة بين الله والناس: توصيل الناس إلى الإيمان بالله...

وإن لم يكن هناك وسطاء بين الله والناس، فماذا كانت إذن وظيفة الأنبياء والرسل والمعلمين؟‍‍‍‍!

هوذا الكتاب يقول عن الرب "وهو أعطى البعض أن يكونوا رسلًا، والبعض أنبياء والبعض مبشرين، والبعض رعاة ومعلمين" (أف11:4) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). لماذا؟ ما هو عمل كل هؤلاء، إلا أن يكونوا وسطاء بين الله والناس. ولذلك قال عن عملهم "لأجل تكميل القديسين، لعمل الخدمة، لبنيان جسد المسيح" (اف12:4). إنهم ينقلون الإيمان إلى الناس...

فهل إن آمنوا يتركونهم؟‍! كلا، بل يعمدونهم؟

وهكذا قال السيد المسيح لرسله القديسين "اذهبوا إلى العالم أجمع. واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها. من آمن واعتمد خلص" (مر16: 15-16). وقال لهم أيضًا "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم. وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس. وعلموهم جميع ما أوصيتكم به" (مت28: 19-20).

وبعمل الكنيسة في الكرازة والتعليم، انتشر الإيمان.

المعمودية ووساطة الكنيسة

المعمودية

وكانت الكنيسة تعمد كل من يؤمن...

الذين آمنوا في يوم الخمسين من اليهود، عمدهم الرسل وكانوا نحو ثلاثة آلاف (أع2: 37-41). "وعمدوا أهل السامرة لما آمنوا" (أع8: 12، 16). والخصي الحبشي لما آمن اعتمد (أع8: 37-38)... وسجَّان فيلبي الذي قال له بولس الرسول "آمن بالرب يسوع فتخلص أنت وأهل بيتك" (أع31:16). هذا "اعتمد في الحال، هو والذي له أجمعون" (أع33:16). وكذلك اعتمدت ليديا بائعة الأرجوان هي وأهل بيتها (أع15:16).

ص 141 إذًا كانت الكنيسة واسطة في نشر الإيمان، وفي تعميد المؤمنين وأهلهم...

هل يجرؤ أحد إذًا أن يقول -في غير موضوع الكفارة والفداء- لا وسيط بين الله والناس؟ الكنيسة إذًا كان من عملها الكرازة ونشر الإيمان. وكان كهنتها يقومون أيضًا بتعميد المؤمنين. والكتاب كان يسميهم أحيانًا "سفراء" (2كو20:5). أو "وكلاء الله" (تي7:1). أو "وكلاء سرائر الله" (1كو1:4) وماذا أيضًا؟

عهد الرب إليهم أيضًا بالتعليم، الذي لم يعهد به لكل أحد.

التعليم ووساطة الكنيسة

التعليم

بعد أن عهد الرب لتلاميذه بالكرازة والتعميد، قال لهم:

"وعلموهم أن يحفظوا جميع ما أوصيتكم به" (مت20:8).

وهكذا عكف الرسل على "خدمة الكلمة" (أع4:6). الكلمة التي قال عنها القديس يعقوب الرسول "شاء فولدنا بكلمة الحق" (يع 1: 18)... الكلمة توصل إلى الإيمان، والإيمان يوصل إلى المعمودية، والمعمودية بها الميلاد الثاني. والأصل هو كلمة التعليم.

وكما قال القديس بولس الرسول عن علاقة المسيح بالكنيسة "لكي يقدسها مطهرًا إياها بغسل الماء بالكلمة" (أف26:5). فالكلمة توصل الإيمان، والإيمان يوصل إلى المعمودية وغسل الماء. وهذا الغسل من الخطايا يؤدي إلى التطهير والتقديس.

وكما أن المعمودية والإيمان لهما علاقة بالخلاص (مر6:16). كذلك كلمة التعليم...

هي التي توصل إلى الإيمان والمعمودية، ومن ثم إلى الخلاص. أو توصل إلى التوبة فالخلاص. هكذا قال القديس بولس الرسول لتلميذه تيموثاوس الأسقف "لاحظ نفسك والتعليم وداوم على ذلك. لأنك إن فعلت هذا، تخلّص نفسك والذين يسمعونك أيضًا" (1تي16:4).

الولادة من الله

إذن الكنيسة تلد الناس بالإيمان والمعمودية.

ص 142 تَلِدْهُم بالروح القدس "من الماء والروح" (يو5:3). تلدهم لله، فيصرون أبناء الله... وفي هذا المعنى يقول القديس بولس الرسول في رسالته إلى فليمون "أطلب إليك من أجل ابني أنسيموس، الذي ولدته في قيودي" (فل10). وبولس الرسول كان بتولًا وهو هنا يقصد الولادة الروحية لأنسيموس. وبالمثل يقول لأهل كورنثوس: "وإن كان لكم ربوات من المرشدين، لكن ليس آباء كثيرون. لأني أنا ولدتكم في المسيح يسوع بالإنجيل" (1كو15:4).

للكنيسة عمل آخر غير ولادة أبناء الله، وهو:

منح الروح القدس.

منح الروح القدس

الكنيسة هي الوسيط في منح الروح القدس للمؤمنين المعمدين.

هل يستطيع أحد أن يحيا حياة روحية بدون عمل الروح القدس فيه؟ وإن كان هذا أمرًا حيويًّا لكل مؤمن، فكيف ينال الروح القدس؟

يقول الكتاب إنه لما علم الرسل أن أهل السامرة قبلوا الإيمان، أرسلوا إليهم بطرس ويوحنا لإعطائهم الروح القدس "حينئذ وضعا الأيادي عليهم، فقبلوا الروح القدس" (أع17:8). وبالمثل حدث لأهل أفسس بعد عمادهم "لما وضع بولس يديه عليهم، حل الروح القدس عليهم" (أع6:19).

ثم صار منح الروح القدس بالمسحة المقدسة (1يو2: 20، 27).

وكيف ينال المؤمن هذه المسحة؟ بواسطة الكنيسة طبعًا، لأنه لا يمسح نفسه... هل نقول إذن: لا وسيط؟! لقد نلت الروح القدس عن طريق هذا الوسيط...

والمسحة لها تاريخ طويل في العهد القديم، منذ أن أمر الرب موسى بعملها "دهنًا مقدسًا للمسحة" (خر 30: 25) (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ليمسح بها خيمة الاجتماع والمذابح والأواني "ويقدسها فتكون قدس أقداس"، ويمسح بها هرون وبنيه كهنة (خر 30: 25-30؛ 40: 9-16). وبالمسحة المقدسة مسح صموئيل الملوك فحل عليهم الروح القدس (1 صم 1: 10؛ 16: 13).

ص 143 وهنا يذكرنا بوساطة أخرى للكنيسة، وهي إقامة خدام للرب.

إقامة خدّام الرب

لا يمكن أن يُبْنَى ملكوت الله بدون خدام للرب. والله عهد بهذا الأمر إلى الكنيسة. خذوا مثلًا لذلك في إقامة برنابا وشاول للخدمة. يقول الكتاب "وبينما هم يخدمون الرب ويصومون قال الروح القدس: افرزوا لي برنابا وشاول للعمل الذي دعوتهما إليه" (أع2:13).

على الرغم من هذه الدعوة الإلهية إلا أن ذلك كان لا بُد أن يمر من خلال القنوات الشرعية، أعني الكنيسة ووضع اليد...

يقول الكتاب "فصاموا حينئذ وصلوا، ووضعوا عليهما الأيادي وأطلقوهما فهذان إذ أرسلا من الروح القدس انحدرا إلى سلوكية" (أع4:13). فلم يعتبرا مرسلين من الروح القدس، فلا بعد أن نالا وضع اليد من الكنيسة.

نفس الوضع تقريبًا نراه بالنسبة إلى تيموثاوس الأسقف.

يقول له القديس بولس الرسول "أذكرك أن تضرم أيضًا موهبة الله التي فيك بوضع يدي" (2تي6:1). إنها موهبة من الله. ولكنها تنال بواسطة، وهي وضع اليد من سلطة كهنوتية في الكنيسة.

ومع أن البروتستانت يؤمنون بوضع اليد في إقامة الخدام -والقياس مع الفارق- إلا أنهم لا يتكلمون عن الكنيسة كوسيط بين الله والناس.

"مَنْ لَهُ أُذُنَانِ لِلسَّمْعِ فَلْيَسْمَعْ" (متى 13: 43)(1).

الحواشي والمراجع لهذه الصفحة هنا في موقع الأنبا تكلاهيمانوت: (1) إضافة من الموقع: يوجد شواهد أخرى لنفس الآية: (إنجيل متى 11: 15؛ إنجيل مرقس 4: 9، 23؛ مرقس 7: 16؛ إنجيل لوقا 8: 8؛ لوقا 14: 35).

الرعاية والتوبة في الكنيسة

الرعاية والتوبة

هل ترك الله خرافه بدون رعاة؟! كلا. يقول الرسول: "واحترزوا لأنفسكم ولجميع الرعية التي أقامكم الروح القدس فيها أساقفة، لترعوا كنيسة الله التي اقتناها بدمه" (أع28:20).

ص 144 أقامهم الله للاهتمام بأولاده، فهم وكلاؤه.

ولعل من أهم الأمور مصالحتهم مع الله بقيادتهم إلى التوبة. وفي هذا يقول القديس بولس الرسول "وأعطانا خدمة المصالحة... إذًا نسعى كسفراء عن المسيح، كأن الله يعظ بنا. نطلب عن المسيح: تصالحوا مع الله" (2 كو 5: 18، 20).

أليست هذه وساطة؟! في عمل صلح بين الله والناس.

ليتنا إذًا نقرأ هذا المقال من أوله... ونرى عناصر الوساطة التي تقوم بها الكنيسة.

وكلها وساطة خاصة بالخلاص.

وهكذا يقول الرسول في قيادة الناس إلى التوبة "مَن رد خاطئًا عن ضلال طريقة يخلِّص نفسًا من الموت، ويستر كثرة من الخطايا" (يع20:5). وأيضًا "وخلصوا البعض بالخوف، مختطفين من النار" (يه23).

كما أن قيادة الناس للإيمان والمعمودية هي للخلاص أيضًا (مر16:16). والتعليم أيضًا هدفه الخلاص كذلك (1تي16:4).

وكذلك باقي الأمور التي تقوم بها الكنيسة.