كيف تمنح المسيحية معنى عميقاً للحياة والألم مقارنة بفلسفات العدمية والعبثية الإلحادية؟

أولاً: خلاصة الإيمان الأرثوذكسي وحقيقة المسألة

تتعامل الكنيسة القبطية الأرثوذكسية مع إشكالية الحياة والألم بمنظور لاهوتي خلاصي يرى في الوجود الإلهي غاية عظمى للإنسان. على عكس الفلسفات العدمية والعبثية الإلحادية التي تنظر إلى الكون باعتباره صدفة عمياء بلا خالق ولا هدف، وتعتبر الألم عبثاً مطلقاً يقود إلى اليأس والانتحار، فإن المسيحية تؤكد أن الحياة عطية إلهية مقدسة، وأن الألم ليس شراً مطلقاً بلا جدوى، بل هو مدرسة للفضيلة وطريق للجهاد الروحي نحو الملكوت السماوي الأبدي.

ثانياً: التأصيل الكتابي والسياق اللغوي الدقيق

يعلن الكتاب المقدس بعهديه عن مجد الألم المرتبط بالصليب والمشبع بالرجاء. يقول بولس الرسول في رسالته إلى أهل رومية معبراً عن هذا المعنى الفائق: «فإنني أحسب أن آلام الزمان الحاضر لا تقاس بالمجد العتيد أن يستعلن فينا» (رو 8: 18). وفي لغة الأصل اليوناني، يشير مصطلح «الشركة» إلى المشاركة الفعلية في آلام المسيح لنصل معاً إلى «قيامة الأموات»، فالألم ليس عقوبة عبثية، بل هو طريق للتشبه بالمصلوب.

ثالثاً: شهادة الآباء الأولين واللاهوت الكنسي

يؤكد آباء الإسكندرية، وفي مقدمتهم القديس أثناسيوس الرسولي في سفره «تجسد الكلمة»، أن الله لم يخلق الموت أو الفساد، بل الإنسان باختياره الحر جلب على نفسه الألم بالانفصال عن مصدر الحياة. وقد جاء الكلمة متجسداً لكي يقبل الألم والموت باختياره، لا ليزيلهما فحسب، بل ليقدسهما ويجعلهما باباً للقيامة. كما يعلمنا مثلث الرحمات البابا شنودة الثالث أن «الألم في المسيحية هو بركة خفية، وإكليل لا يوضع إلا على رؤوس المجاهدين».

رابعاً: تفنيد الاعتراضات والرد الموثق

يدعي الملحدون أن وجود الألم في العالم ينفي حكمة الله أو صلاحه، ولكن الرد الأرثوذكسي الحاسم يستند إلى أن الألم دخل بسبب حرية الإرادة البشرية وسقوط آدم، وأن الله لم يتركنا في بؤسنا بل شاركنا في آلامنا تجسداً وصلباً. العبثية الإلحادية تترك الإنسان وحيداً في مواجهة العدم، بينما المسيحية تغمر المؤمن بتعزيات الروح القدس وتمنحه يقيناً بأن «كل كل يعمل للخير للذين يحبون الله» (رو 8: 28)، مانحةً إياه معنى أبدياً لا يزول.