ما تفسير "الشر الطبيعي" كالزلازل والأوبئة في عالم خلقه الله حسناً جداً؟ وما علاقته بسقوط الخليقة؟

أولاً: خلاصة الإيمان الأرثوذكسي وحقيقة المسألة

تُعد قضية «الشر الطبيعي» من أكثر التحديات الفلسفية واللاهوتية التي تُطرح حول عدالة الله ووجوده. في العقيدة القبطية الأرثوذكسية، يُنظر إلى الخليقة الأولى على أنها «حسنة جداً» بحسب التعبير الإلهي، وخالية تماماً من الموت والألم والفساد. غير أن دخول الخطيئة إلى العالم عبر غوية الإنسان أحدث زلزالاً كيانياً طال الكون بأسره، فتحولت القوى الطبيعية إلى أدوات تعكس حالة الفساد والانحلال التي أصابت الخليقة.

ثانياً: التأصيل السياقي والكتابي الدقيق

يُعلمنا الكتاب المقدس بوضوح أن «بإنسان واحد دخل الخطية وإذا بالموت بالخطية، وهكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس». لم يقتصر تأثير السقوط على النفس البشرية وحدها، بل امتد ليشمل الأرض التي لُعنت بسبب الإنسان. يقول بولس الرسول إن «الخليقة خضعت للباطل ليس طوعاً بل من أجل الذي خضع لها، على الرجاء. لأن الخليقة نفسها أيضاً ستعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أولاد الله». فالطبيعة إذن تعاني اليوم من «أنين ومخاض» دائم، منتظرة إعلان أبناء الله والقيامة العامة.

ثالثاً: شهادة الآباء الأولين واللاهوت الكنسي

أكد آباء الإسكندرية، وفي مقدمتهم القديس أثناسيوس الرسولي في كتابه «تسجسد الكلمة»، أن الله لم يخلق الموت ولا الفساد، بل هما نتاج الابتعاد عن ينبوع الحياة. ويشرح القديس غريغوريوس النيوسي والأنبا بيشوي أن الله سمح بهذا الفساد المؤقت لئلا تصبح الخطيئة خالدة وغير قابلة للموت. فالأوبئة والزلازل تذكر الإنسان دوماً بسقوطه ومحدوديته، وتدفعه نحو التوبة وطلب الوطن السماوي حيث لا وجع ولا حزن ولا تنهد.

رابعاً: تفنيد الاعتراضات والرد الموثق

يحتج البعض بالقول: إن كان الله قادراً وخيّراً، فلماذا لا يمنع الكوارث؟ والرد الأرثوذكسي هو أن الله يحترم حرية الإنسان والنواميس الطبيعية التي وضعها، كما أن التدخل الإعجازي الدائم يلغي المسؤولية البشرية والنظام الكوني. فضילة الألم والشر الطبيعي تختبر المحبة والجهاد الروحي، وتظهر قدرة الله على استخراج الخير الأعظم من أقسى المآسي، تماماً كما تجلى مجد القيامة عبر أتون الصليب.