لماذا تكرم الكنيسة الصليب المقدس ورفات الشهداء وتستخدم البخور والشموع والستور في المذبح؟

أولاً: خلاصة الإيمان الأرثوذكسي وحقيقة المسألة

تؤكد الكنيسة القبطية الأرثوذكسية أن «العبادة» (لاطريا) مقدمة لله وحده الثالوث القدوس، الآب والابن والروح القدس، بينما «الإكرام» (دوليَا) يُقدم لكل ما اتصل بالله من صليب مقدس، ورفات قديسين، وأيقونات، وأوانٍ مقدسة. فالصليب ليس مجرد أداة تعذيب بل هو رمز الفداء وعلامة ابن الإنسان، ورفات الشهداء مقدسة لأن أجسادهم كانت هياكل للروح القدس، واستخدام البخور والشموع والستور يعبر عن التسبيح السماوي والتوقير الواجب لبيت الله وفقاً للنموذج السماوي الذي أُعلن لموسى النبي.

ثانياً: التأصيل الكتابي والسياق اللغوي الدقيق

يُظهر الكتاب المقدس في العهدين القديم والجديد استخدام الرمزية المقدسة والمواد في العبادة؛ فأمر الله بعمل تابوت العهد ومزجه بالذهب والكروبين المظللين، واستخدام البخور الذكي والمنارات الذهبية في خيمة الاجتماع (خرروج 25). وفي العهد الجديد، نرى أن الله أجرى آຍات وعجائب حتى بواسطة عظام أليشع النبي (2 ملوك 13: 21) ومناديل بولس الرسول وأجساده (أعمال 19: 12)، مما يؤكد قدرة الله على إجرائها عبر رفات قديسيه. كما يخبرنا سفر الرؤيا عن تقديم بخور مع صلوات القديسين على المذبح الذهبي (رؤيا 8: 3).

ثالثاً: شهادة الآباء الأولين واللاهوت الكنسي

دافع آباؤنا العظام مثل القديس أثناسيوس الرسولي والقديس كيرلس الكبير عن تقديس المادة بعد تجسد الكلمة الإلهي، إذ صار الجسد البشري قابلاً للتقديس. وقد كتب القديس يوحنا الدمشقي بوضوح عن إكرام الأيقونات والصليب ورفات الشهداء، مبيناً أننا لا نعبد الخشبة أو الرفات بحد ذاتها، بل نكرم الشخص الذي ترمز إليه أو حل فيه روح الله. ولقد حافظت الكنيسة على هذه الطقوس لتكون تجسيداً مرئياً للاهوت غير المنظور، معبرة عن وحدة الكنيسة المجاهدة والمنتصرة.

رابعاً: تفنيد الاعتراضات والرد الموثق

يردد البعض اعتراضات بأن تكرام الصليب والرفات يماثل الوثنية، وهو خلط متعمد بين العبادة المطلقة والكرامة النسبية. فالوثنيون عبدوا الأوثان كآلهة قائمة بذاتها، بينما المسيحي يكرم الصليب متأملاً في دم المسيح المسفوك عليه، ويكرم الرفات اعترافاً بجهاد الشهيد وتمجيداً لنعمة الله العاملة فيه. كذلك استخدام الشموع والستور والبخور يعكس روح الخشوع والوقار في الحضرة الإلهية، مستلهمين قول الكتاب «أيها الرب إلى بيتك تليق القداسة» (مز 93: 5)، بعيداً عن الجفاف الروحي الذي ينكر أهمية الجسد والمادة في منظومة الخلاص المسيحي.